ASSIM EU OUVI   Por Geoffrey Hodson                             BÊNÇÃOS

ESTOU feliz por ter o privilégio, como em ocasião anterior, de desejar bênçãos a uma oferta de Geoffrey Hodson ao mundo.

Sua vida é dedicada à bondade, à prestatividade, e ele tem a boa fortuna de ser um elo com agências não humanas animadas, como ele próprio, por um espírito prático de boa vontade.

Assim equipado, Geoffrey Hodson acrescenta este novo registro de conclusões a que até agora chegou sobre a Ciência do Crescimento, pois a Ciência do Crescimento da Vida e a Vida são uma só.

Li com interesse e proveito registros anteriores, e li este com não menos satisfação, pois ele revela o importante fato de que o escritor é extremamente sincero, que ele está ansioso para ajudar, e que ele sabe sobre o que escreve.

Realmente não importa o que as pessoas digam ou escrevam, importa menos se concordamos ou não com elas; mas importa muito que elas tenham uma profunda convicção de que suas palavras são vibrantemente verdadeiras.

Os leitores deste livro podem não encontrar tudo nele adequado às suas necessidades, outros caminhos podem lhes atrair mais; contudo, aqui está descrita uma estrada bem trilhada que alguns sabem levar à Meta Única.

É profundamente interessante estudar estradas que outros trilham e notar as marcas que as distinguem da nossa própria estrada.

Pode-se trilhar a própria estrada mais eficazmente, mais rapidamente, por um conhecimento das estradas dos outros, pois em essência todas as estradas são uma.

Não estou, por exemplo, preparado para dizer que Geoffrey Hodson descreveu a minha própria estrada.

Ele não o fez, embora eu conceda certas semelhanças.

Mas ele descreveu tanto uma estrada quanto certas características comuns, talvez, a todas as estradas.

De minha parte, estou interessado em ser um conhecedor de estradas, em, por assim dizer, fazer uma coleção de estradas, não para mim mesmo — eu tenho a minha — mas para crescer em compreensão através da apreciação da existência de muita aparente diversidade de estradas em meio a uma Unidade de Propósito e de Fim.

Eu me deleito em compreender, e quanto maior a divergência do meu próprio caminho, maior o meu deleite em tentar entender.

Estou certo de que o livro de Geoffrey Hodson ajudará a uma maior compreensão, e estou contente, portanto, em estudá-lo e dele me beneficiar, como o serão todos os que leem livros tanto para uma ajuda mais sábia quanto para vantagem pessoal.

Um livro pode me ensinar muito, mas será um livro muito melhor se não parar de me ensinar — indo além para me inspirar a ser mais útil aos outros.

Penso que o livro de Geoffrey Hodson assim prossegue, e quanto mais a estrada do leitor divergir das características especiais e específicas aqui descritas, mais ele se tornará católico, desde que a catolicidade esteja nele, ao observar o autor no trabalho pintando uma representação pictórica daquilo que ele ouviu.

Bombaim, GEORGE S. ARUNDALE
17 de novembro, PREFÁCIO

As informações contidas nestas palestras não se originam de mim. Apenas tentei transmitir aos meus companheiros de estudo os ensinamentos que nossos anciãos na vida espiritual tão generosamente nos deram nestes dias: daí o uso, como título, da antiga fórmula: "Assim ouvi".

Londres, 1928. Geoffrey Hodson            Assim Ouvi - Conteúdo

PARTE I: A VIDA ESPIRITUAL

I. O Caminho da Libertação

II. A Vida Espiritual Dia a Dia

III. Nove Pontos Importantes na Vida Espiritual

IV. Autodisciplina

V. O Treinamento dos Veículos

VI. Realismo Espiritual

VII. Meditação no Coração

VIII. A Consecução da Consciência Espiritual

PARTE II

IX. Cooperação com os Anjos

PARTE III: O INSTRUTOR DO MUNDO

X. A Natureza do Senhor

XI. A Vinda do Senhor

XII. Clarões de Fogueira

L'Envoi: Os Servos do Senhor

"Meu filho, se vieres servir ao Senhor, prepara a tua alma para a tentação... Porque o ouro é provado no fogo, e os homens aceitáveis na fornalha da adversidade.

"Aquele que ama (a sabedoria) ama a vida; e os que a buscam cedo serão cheios de alegria.

Aquele que a retém firmemente herdará a glória; e onde quer que ela entre, o Senhor abençoará... Porque no princípio ela caminhará com ele por caminhos tortuosos, e trará temor e pavor sobre ele, e o atormentará com sua disciplina, até que possa confiar em sua alma, e prová-lo por suas leis.

Então ela retornará pelo caminho reto até ele, e o confortará, e lhe mostrará seus segredos.

Não aceites pessoa alguma contra a tua alma, e não deixes que a reverência de qualquer homem te faça cair... Luta pela verdade até a morte, e o Senhor lutará por ti.

"Se amas ouvir, receberás entendimento; e se inclinares o teu ouvido, serás sábio.

Permanece no meio dos anciãos; e apega-te àquele que é sábio... E se vires um homem de entendimento, procura-o desde cedo, e deixa o teu pé gastar os degraus de sua porta.

"O conhecimento do homem sábio abundará como uma inundação; e o seu conselho é como uma fonte pura de vida."

Eclesiástico 2, 4, 6, 21.

PARTE I                              CAPÍTULO I

O CAMINHO DA LIBERTAÇÃO

UMA das grandes necessidades dos tempos é um sistema regular de pensamento meditativo e autotreinamento espiritual para todos os homens.

Parece ser a solução, e a única solução, dos problemas da atualidade, não apenas para aqueles que aspiram às alturas espirituais, mas para os líderes e povos de todas as nações do mundo.

No Ocidente, caímos no hábito da excitação física e da correria, e vivemos em tal estado de ruído, turbulência e busca egoísta do prazer, que esquecemos completamente as realidades interiores.

Nesse fato reside uma explicação de todos os problemas do mundo de hoje.

A Natureza, no entanto, inevitavelmente nos conterá, como um cavaleiro freia seu cavalo, se não mudarmos todo o método e propósito de nossas vidas.

Os cataclismos, guerras e problemas sociais e industriais da atualidade são o aviso da Natureza, seu esforço para nos deter em nossa fuga precipitada e voltar nossa atenção para a direção do real.

A prática da meditação é um caminho para a libertação das aflições, tristezas e dificuldades da vida, e essa libertação é a única coisa que todos os homens buscam.

Se ela deve ser completa e duradoura, a libertação deve ser, no mínimo, tríplice.

Em primeiro lugar, deve haver a libertação de nossos próprios poderes internos, aquelas diversas qualidades que desenvolvemos, era após era, nas centenas de vidas que ficaram para trás. Em vidas anteriores, muitos de nós alcançamos posições de eminência nas grandes civilizações do passado, e todos os poderes e capacidades que então desenvolvemos e empregamos jazem armazenados dentro de nós. É da mais extrema importância, portanto, que nos voltemos para dentro e os libertemos.

Durante a Grande Guerra, homens considerados franzinos e irremediavelmente ineficientes emergiam, de repente, em um momento de aguda tensão e estresse, como homens de ação, decisão e coragem.

Eles se surpreendiam a si mesmos e aos outros em tais ocasiões e conquistavam, como resultado de uma única ação, todo o respeito que lhes fora negado durante uma longa e aparentemente inútil parte de seu serviço militar.

Por um momento, o poder que haviam desenvolvido no serviço militar durante vidas anteriores resplandecia e os transfigurava.

Aqueles que aspiram à vida espiritual não devem esperar que o estresse das circunstâncias externas convoque esse poder inato; devem aprender a libertá-lo e empregá-lo deliberadamente, e a meditação é o caminho para alcançar essa libertação.

Há um segundo tipo de libertação.

Por trás e acima de tudo o que nós mesmos desenvolvemos está o poder divino que é nossa existência real.

É a força de nossa própria Divindade inerente.

É o Deus que nós somos.

Enquanto nossa atenção estiver voltada para fora, para o externo, o temporário e o fugaz, o Deus dentro de nós permanecerá adormecido.

Está em nosso poder despertar conscientemente e libertar nossas potencialidades divinas aqui e agora.

Se devemos trilhar a Senda com sucesso, é essencial que o façamos. Precisaremos de todo o poder e experiência que possuímos para alcançar "a outra margem" com segurança neste período intermediário da evolução humana.

Podemos nos consolar, no entanto, com o pensamento de que não temos de criar energia.

Temos apenas de aprender como libertá-la. A ciência descobriu, em um único átomo, forças tão grandes que, se liberadas, destruiriam um continente.

O que deve ser, então, o poder da alma humana? Há energia incalculável por trás de cada um de nós. Cada um de nossos corpos bloqueia parte dessa energia, até que, aqui no plano físico, muito pouco da glória oculta brilhe através.

O primeiro passo em direção a essa segunda libertação é tentar perceber o que é esse poder; rastreá-lo passo a passo até sua fonte; encontrar nosso caminho para dentro, através dos corpos que velam sua luz; transcender o corpo emocional para o mental, através do mental até o resplandecente Augoeides acima, onde encontraremos poder, paz e alegria além de todo conhecimento humano normal.

Não há, de fato, limite para as alturas a que podemos aspirar; podemos até tocar o coração mais íntimo do próprio Logos e perder-nos n'Ele.

Tal é, na verdade, o objetivo real da meditação — a descoberta e a união com a Fonte do Poder.

Em terceiro lugar, não buscamos nós a libertação das dores e dificuldades da vida, da natureza insatisfatória da existência humana, que consiste, como o faz, em muito sofrimento que parece durar e em pouca felicidade que parece tão fugaz? Não estamos nós a tatear num mundo sombrio em que a dor parece predominar, buscando sempre o prazer permanente e não o encontrando? Buscamos a libertação da dor, do sofrimento e da incerteza: procuramos a bem-aventurança que é eterna e a serenidade que é inabalável.

Buscamos a libertação eterna.

Há um caminho de escape da dor da vida terrena, das limitações, do sentimento de estar mutilado, de possuir poderes que não podemos expressar, e das decepções que continuamente ocorrem e recorrem em nossas vidas.

Esse caminho é aprender rapidamente as lições que a dor e o sofrimento ensinam e voltar-se para dentro, afastando-se deles, para o coração da realidade.

Esses males, é claro, têm seu valor: são nossos mestres, e nós os superamos retirando-nos deles, não travando uma guerra contínua contra eles.

Esse método foi tentado por inúmeras eras e ainda falha.

Não nos protegemos contra eles pela resistência, pois ao fazê-lo intensificamos seu poder e nos colocamos mais completamente em seu domínio.

Devemos nos retirar de todos os nossos problemas até vê-los em sua perspectiva correta, como sombras efêmeras lançadas por nossas personalidades sobre a tela do tempo e do espaço.

Devemos desviar nossos rostos das muitas sombras em direção à Luz Una, e a meditação é o caminho pelo qual essa grande "conversão" pode ser alcançada.

Devemos pensar nosso caminho para dentro, até o próprio centro do nosso ser.

Ali encontraremos a luz eterna brilhando; ali encontraremos a Paz que é inabalável e que "excede todo entendimento". Não há outro caminho.

Todos os fenômenos fugazes da vida — diremos todas as notícias passageiras do mundo? — especialmente aquelas experiências que produzem dor, existem para nos ensinar a voltar-nos para dentro.

Somente ali encontraremos o Reino da Felicidade, para o qual nosso Senhor nos guiará com Suas próprias mãos compassivas, se tão somente O seguirmos. [Os ensinamentos de J. Krishnamurti.]

Se precisamos de um incentivo adicional, não estaria ele no fato de que só podemos ensinar aos outros o caminho da libertação quando nós mesmos o encontramos? Por mais piedade que sintamos, e por mais arduamente que trabalhemos em meio aos sofrimentos do mundo, não seremos verdadeiros auxiliadores, reformadores e mestres até que tenhamos aprendido a nos retirar para a bem-aventurança da paz eterna, ali ver todas as coisas em sua verdadeira perspectiva, alcançar a sabedoria e liberar o poder pelo qual somente podemos nos tornar verdadeiros curadores dos homens.

Quando nós mesmos tivermos encontrado e adentrado o portal, poderemos conduzir nossos irmãos para dentro, mas não antes.

Se olharmos nos olhos dos grandes seres do mundo, veremos uma serenidade, uma bem-aventurança e um equilíbrio que nada pode perturbar.

O Chefe da Ordem da Estrela é nosso exemplo brilhante, pois, apesar da tensão de sua grande missão, [Ver Parte III.] a felicidade irradia continuamente dele.

Ele entrou no Jardim da Felicidade, e as dores do mundo já não podem tocá-lo pessoalmente, por mais profundamente que ele sinta pelos outros.

Como alcançaremos tudo isso, cuja conveniência é tão evidente para todos nós? Há cinco princípios essenciais cuja consideração pode nos mostrar o caminho.

1. Tudo o que buscamos está dentro de nós.

Devemos cessar a busca externa pela felicidade e tentar encontrar o coração do nosso próprio ser, onde somente reside a solução para os problemas da vida e o caminho para a felicidade eterna e a paz.

2. É necessário estar absolutamente imóvel para que a "Voz do Silêncio" possa ser ouvida e a luz interior, que está sempre brilhando, seja percebida.

Estamos sempre na presença de Deus.

Os planos espirituais mais elevados não estão distantes no espaço, mas aqui.

O Nirvana está ao nosso redor. A voz de Deus ressoa eternamente.

Não ouvimos Sua voz e não vemos Sua luz; não sentimos a bem-aventurança do Nirvana e não estamos conscientes de Sua presença, porque estamos inteiramente envolvidos em nós mesmos e fazendo muito barulho.

Isso é igualmente verdadeiro para as nações quanto para os indivíduos.

O aspirante à vida espiritual deve retirar-se de tudo isso: não deve mais permitir ser arrastado no turbilhão da vida humana moderna e levado pelas correntes de pensamento do mundo.

Ele deve retirar-se de tempos em tempos dessas coisas e estabelecer dentro de si o centro de equilíbrio e paz.

Então ele ouvirá a Voz e verá a Luz, e uma medida da bem-aventurança e serenidade dos mundos superiores começará a inundar seu ser.

Assim, o silêncio é o segundo grande princípio.

"Permanecei em silêncio e sabei que Eu Sou Deus", disse o Salmista.

Um poeta moderno diz: "Como é raro encontrar uma alma suficientemente quieta para ouvir Deus falar"; e ainda: "Permanece em silêncio diante do teu Deus e deixa que Ele te molde."

3. Na quietude, a expansão da consciência ocorrerá.

Tendo nos voltado para dentro, tendo nos tornado silenciosos, devemos então dirigir nossos pensamentos à contemplação das coisas eternas.

Devemos deixar que mais de Deus entre em nossas vidas.

Devemos estender-nos num esforço para obter um conceito de Sua glória e para imaginar Sua natureza.

Então nos expandiremos e, encontrando nossas vidas Nele, O encontraremos em nós mesmos.

4. Nossos corpos devem ser tão purificados que possam expressar a beleza, o esplendor, a expansão e a visão que nossas meditações revelam.

O corpo físico deve ser perfeitamente refinado.

Os efeitos hereditários do consumo excessivo de carne e da grosseria geral das últimas gerações devem ser eliminados pela pureza da dieta e da vida.

O Mestre Koot Hoomi disse que nossos corpos devem estar livres "até da mais mínima partícula de sujeira". [Aos Pés do Mestre, de J. Krishnamurti] A sujeira física tem sua contraparte no corpo astral e também na mente, sendo, portanto, triplamente indesejável.

Nossas emoções também devem ser purificadas e cultivadas; devemos refinar nossa mente, superar sua tendência à separatividade, ao egoísmo e à crítica, e aprender a pensar em termos de unidade.

Dessa forma, os corpos sutis tornam-se sensíveis, puros, belos e translúcidos à luz interior.

[Este assunto é tratado mais detalhadamente no Capítulo IV.]

5. A solução de todo problema deve ser encontrada na realização da unidade de toda a vida.

Anjo, homem, animal, vegetal e mineral são todos um.

A mensagem que temos de dar ao mundo, que caiu na "grande heresia" da separatividade, é a da Unidade.

Para transmitir essa mensagem, não precisamos ser gigantes intelectuais, capazes de falar, escrever ou organizar; se tivermos o coração e a atitude corretos e nós mesmos tivermos conquistado uma medida da realização da unidade, todos podemos ajudar.

Podemos transmitir a mensagem continuamente em nossa vida diária.

Tudo o que é necessário é um coração puro e amoroso, um certo poder de concentração e uma vontade que não admite obstáculos.

Devemos romper os laços do eu inferior separado e dedicar toda a nossa vida ao serviço de nossos irmãos.

Quando uma vez vislumbrarmos a visão esplêndida da unidade da vida, nenhuma tristeza terrena terá poder para nos ferir. A alegria de trabalhar com os grandes Líderes e Mestres da humanidade viverá em nossos corações e brilhará através de nossos olhos.

Eles nos ajudarão a crescer, para que possamos nos tornar servos mais eficientes e mais responsivos.

Por Sua orientação, poderemos encontrar o caminho da libertação, e em Sua força poderemos conduzir a humanidade pela senda da libertação e da paz.

CAPÍTULO II

A VIDA ESPIRITUAL DIA A DIA

TODOS os aspirantes à vida espiritual experimentam grande dificuldade, nos primeiros dias de seu esforço, em traduzir as verdades espirituais do reino da teoria para a prática diária real.

Talvez uma razão para isso seja encontrada na formação religiosa que muitos de nós recebemos na juventude.

Fomos criados para considerar as coisas religiosas como separadas das coisas seculares.

Na vida espiritual, cada dia é um dia santo e todo trabalho é realizado como um dever sagrado.

Durante todo o dia, nossa atitude perante a vida deve ser religiosa no sentido mais verdadeiro da palavra, e não podemos mais divorciar nossa vida dos dias úteis de nossa vida dominical.

Devemos pensar profundamente sobre este assunto e resolver dia a dia cumprir, conscienciosamente e em detalhe, os ensinamentos que recebemos.

Com este objetivo em vista, podemos tomar cada sugestão de um livro como Aos Pés do Mestre e torná-la uma realidade viva em nossas vidas.

Frequentemente falharemos, mas com determinação eventualmente teremos sucesso em eliminar as fraquezas inerentes de nossa natureza, pois na senda espiritual não podemos ser derrotados a menos que deponhamos as armas.

Falhar nas pequenas coisas da vida diária pode, sem dúvida, atrasar nosso progresso em direção aos pés do Mestre.

Ele vê a aspiração da alma queimando como uma chama acima de nossa cabeça.

Ele anseia por responder a essa aspiração e nos levar ao Seu Serviço, pois tem necessidade urgente de cada auxiliar em Seus poderosos labores pelo mundo.

Por mais ansiosos que estejamos em adentrar a corrente profunda da vida espiritual, Ele está infinitamente mais ansioso para nos acolher ali.

Ele vê o futuro Adepto e as potencialidades de serviço em cada um de nós. Ele conhece a agonia e a ignorância do mundo.

Ele ouve o lamento de dor que sobe de todo o planeta, tanto dos animais quanto da humanidade.

Se, portanto, qualquer um de nós mostrar a menor promessa de ser apto a servir, Ele vem ao nosso encontro na metade do caminho por causa da necessidade do mundo. Assim, foi dito que, para cada passo que um homem dá em direção ao Mestre, Ele dá dois em direção a ele.

Mas Ele também vê os grilhões que nos prendem e, muitas vezes, deve Se ver obrigado a esperar até que nós mesmos nos libertemos.

Nós tão frequentemente nos excluímos d'Ele pelas limitações da personalidade; permanecemos aprisionados pelas falhas e indulgências diárias que, embora possam nos parecer pequenas e insignificantes, formam, no entanto, as muitas barras de uma gaiola contra as quais as asas de nossa aspiração batem em vão.

Não há espaço para a personalidade na vida espiritual: tampouco há lugar no Caminho do ocultismo para idiossincrasias infantis, estados de humor, autoindulgências, explosões emocionais e as pequenezas da vida humana.

Se buscarmos entrar no Caminho com essas coisas não conquistadas, traremos problemas e sofrimento para nós mesmos e para os outros, e inevitavelmente prejudicaremos qualquer trabalho em que nos engajemos.

O castanheiro-da-índia nos fornece uma ilustração útil da necessidade dessa impessoalidade.

O fruto é cercado por uma casca grossa ou invólucro.

Com o passar do tempo, essa casca torna-se quebradiça e desenvolve uma série de espinhos.

Os espinhos endurecem até formar uma cobertura protetora e espinhosa.

No devido tempo, a noz cai ao chão; a casca se rompe e o fruto brilhante é revelado.

Somente então ele é capaz de produzir uma árvore.

O tempo para a ruptura da casca chegou para nós. A personalidade, com todos os seus espinhos, deve ser despedaçada.

Devemos estar dispostos a passar por esse processo, assim como o castanheiro o faz.

Não podemos trilhar o Caminho até que, em alguma medida, nos livremos das idiossincrasias pessoais, do senso de separatividade, das preferências e aversões, dos estados de humor, das depressões e outras características do eu menor.

Essa atenção minuciosa aos detalhes do treinamento espiritual pode parecer mesquinha e desnecessária para a alma que desejaria viajar rapidamente e com ardor cavalheiresco até a meta.

Ao nos determos no romance da realização espiritual, no entanto, devemos lembrar que os cumes da montanha espiritual só podem ser escalados pela eliminação constante de uma fraqueza após outra.

Quando, inspirados pelas vidas dos líderes espirituais da raça, aspiramos a seguir seus passos, não devemos esquecer a concentração diária, a supressão deliberada de toda indulgência humana, a lenta edificação de qualidades, a dor, o infinito cansaço e o esforço incansável pelos quais eles alcançaram a meta.

Diariamente, até mesmo a cada hora, devemos considerar os princípios fundamentais envolvidos na vida do espírito e nos esforçar constantemente para pôr em prática os ensinamentos que recebemos, dando-lhes expressão concreta em nossas vidas.

Conservemos o romance, a visão esplêndida, mas deixemos que a realização interior tenha o efeito de aperfeiçoar a vida exterior.

Seja o que for que tenhamos alcançado no passado, aqui está, inequivocamente, nosso campo de trabalho no presente.

Dessa forma, poderemos lançar fora as cadeias que nos prendem e estar prontos para assumir o trabalho que o Mestre aguarda para colocar em nossas mãos.

A percepção de nossas limitações pode muito bem nos tornar sérios, mas lembremo-nos de que esta é a maior aventura que alguém poderia empreender.

É uma exploração nos campos interiores de nossa consciência.

Há picos a escalar; vistas, povos, cidades a contemplar.

Vastos tesouros de conhecimento e poder aguardam para serem descobertos nas profundezas de nós mesmos.

A exaltação das alturas elevadas nos aguarda e pode até ser experimentada na própria entrada do Caminho que conduz ao cume da montanha.

Levemos, então, uma alegria intensa, que brota da visão da meta, para o trabalho tedioso do autodomínio.

Trabalhemos, a cada dia e a cada hora, como um grande artista, repleto da inspiração de sua visão e da alegria de sua realização, trabalhando em nossas naturezas inferiores como um escultor em um bloco de mármore, até que a beleza oculta seja revelada.

A alegria deve estar aliada à seriedade e à responsabilidade que sentimos.

Embora o elemento humano possa ceder e cem e uma circunstâncias nos atrasem, não há poder na terra que possa impedir nossa realização final: não podemos ser derrotados; alcançaremos inevitavelmente se assim o quisermos.

Desde o primeiro momento em que o esforço é feito, estamos predestinados a atingir nossa meta, pois "o poder que opera em nós" [Efésios, 3, 20.] é o poder de Deus.

O poder está dentro de nós. É uma questão de liberar, não de criar energia.

Por meio da meditação regular, podemos vislumbrar a potência da alma; podemos ver a meta da perfeição humana e gradualmente despertar para a realização da força enorme que está à nossa disposição.

Uma vez tocada essa força, toda dúvida, todo sentimento de fracasso desaparecem.

O ego, o homem real, reina supremo.

O onipotente fogo branco de Atma [O mais elevado princípio espiritual no homem.] está por trás de cada um de nós, e podemos invocá-lo e liberá-lo ao enfrentarmos os problemas e os deveres da vida diária e em nossa difícil tarefa de treinar e aperfeiçoar os veículos até então negligenciados nos quais esses deveres são desempenhados.

Porque esse poder é irresistível, ele trará alegria ao nosso trabalho, de modo que quase dançaremos pelo caminho da vida.

Embora tristezas e dificuldades cerquem cada um que busca sinceramente a Luz, a alegria e o romance da aventura superam a dor.

Tomemos cada tristeza e provação e façamos dela uma nova arma, uma espada com a qual lutar e conquistar o mal e cortar as amarras que prendem a alma.

O Mestre está esperando que sejamos livres para ajudá-lo.

O poder da vontade espiritual está dentro de nós, e podemos avançar com sua força, inspirados e determinados a ser livres para viver a vida espiritual e obedecer às suas leis em tudo, mesmo na "rotina diária, na tarefa comum" que compõe grande parte de nossas vidas.

CAPÍTULO III

NOVE PONTOS IMPORTANTES NA VIDA ESPIRITUAL

1. Exames frequentes, imparciais e desapaixonados devem ser feitos.

Em nossas meditações diárias, devemos sondar as profundezas do coração com minúcia sistemática para encontrar as causas de nossas faltas e fracassos.

Toda a vida do aspirante precisa ser sistematizada, e todo pensamento, sentimento e ação devem ser conformados ao ideal que ele abraçou.

Ele deve regular o uso de suas faculdades corporais, selecionando deliberadamente aquelas atividades que conduzem diretamente à meta que tem em vista.

A revisão regular da vida diária, da ação, do sentimento e do pensamento é essencial para que isso seja alcançado.

2. Rastrear os erros e deficiências, que os exames revelam, até sua fonte na natureza interior, e decidir sobre o melhor método para eliminá-los.

Uma fraqueza é sempre encontrada como sendo devida à ausência de uma virtude.

Por exemplo, tome a preocupação, que surge do medo.

Se nos encontrarmos preocupados continuamente, devemos tentar construir fé e coragem em nossos caracteres.

É inútil tentarmos o Caminho, a menos que estejamos certos de que o esquema das coisas é perfeito e todo-sábio.

Preocupação e depressão são negações da sabedoria de Deus em planejar e ordenar Seu universo.

Elas devem ser substituídas por fé absoluta e confiança total Nele.

O egocentrismo é um erro comum no qual somos propensos a cair.

Todos nós tendemos a pensar em tudo em termos de nossa própria reação pessoal a isso. Assim, nosso cosmos torna-se todo ego.

Não temos, no entanto, um eu; aquilo que pensamos ser o eu é apenas uma sombra projetada por uma grande luz; a luz é a realidade, não a sombra que ela projeta.

Podemos conquistar o egocentrismo meditando de volta à realidade e em união com o grande Eu, do qual somos uma expressão e uma parte.

Da mesma forma, todas as fraquezas podem ser eliminadas construindo as qualidades ou virtudes cuja ausência elas denotam.

3. Prestar atenção diária e constante à conduta, à fala, ao sentimento e ao pensamento, verificando continuamente a frouxidão, a impureza, a grosseria, a falta geral de tom e quaisquer outros erros particulares revelados pelas revisões regulares.

Devemos moldar deliberadamente o caráter, aproximando-nos cada vez mais do ideal expresso na frase "Viver nobremente". [Dos ensinamentos do Sr. J. Krishnamurti.] Todo o tom de nossas vidas deve ser continuamente refinado até que nossa natureza se torne verdadeiramente espiritual em todos os aspectos.

Devemos nos tornar como uma árvore que responde a cada raio de luz, que se curva a cada vento passageiro do ar superior, dobrando-se diante de uma força superior, mas sempre se erguendo ereta no final e permanecendo firme e imóvel na terra.

Devemos ser sensíveis a cada vibração do espírito, porém inabaláveis como rocha ao resistir aos impulsos da natureza inferior.

Devemos descobrir e expressar o adepto interior; perceber que ele já existe no Agora eterno, e que o Mestre sempre vê em nós esse homem perfeito. Podemos até lançar nossos pensamentos adiante e tentar viver na consciência do futuro adepto, vendo o raio sobre o qual ele se encontra, esforçando-nos por vislumbrar sua aparência, extraindo dele inspiração e poder, e tentando perceber que, na consciência do Logos, sua perfeição já foi alcançada.

Esse adepto nos atrai para si constante e sempre, pois somos tanto produto de nosso futuro quanto de nosso passado.

[Dos ensinamentos de Annie Besant.] A realização dessa verdade ajudará a purificar e aperfeiçoar nossas vidas diárias.

4. Repetir continuamente o ato de autod Dedicação.

Diária e incessantemente, renovar a consagração de toda a vida ao serviço do Senhor.

Viver na luz dessa consagração.

Como os discípulos de outrora, devemos saber que a mão do Senhor está sobre nós e que Seu poder nos sustenta em todos os nossos empreendimentos.

Nós também devemos nos tornar servos dedicados do Senhor.

5. Realizar meditação regular.

Esta deve consistir em quatro elementos:

(a) Meditação dirigida a obter uma expansão da consciência e aprofundar a realização das verdades espirituais.

(b) O refinamento dos veículos.

(c) A aquisição de virtudes e o domínio de toda fraqueza.

(d) A irradiação de amor por todo o mundo.

[Ver meu livro Primeiros Passos no Caminho, 2ª Edição, páginas 45 a 30.]

6. Esforçar-se por alcançar uma realização viva da existência real do Cristo, tanto como uma consciência divina e perfeita dentro de cada homem, quanto como o Grande Instrutor do Mundo e Salvador dos homens.

"Tocar a orla de Sua veste", estender-se continuamente a Ele, tornar-se um com Ele e viver sempre em Sua presença deve ser nosso constante empenho.

7. Suportar a presença e a bênção do Senhor como se Ele estivesse realmente em toda parte e vivesse presente o tempo todo.

Em nosso mundo cotidiano, estamos sempre dentro do Santo dos Santos.

Cada lugar em que entramos e cada pessoa que encontramos pode receber Sua bênção através de nós. Uma parte de nossa consciência deve habitar em Sua presença, e outra parte deve estar voltada para fora, a fim de perceber e aliviar as necessidades do mundo.

Isso deve deixar muito pouco, se é que algo, centrado em nós mesmos.

8. Vigiai continuamente por campos mais amplos de serviço e novas oportunidades de derramar a bênção e o amor curador do Senhor sobre o mundo.

Deixai o Seu amor fluir de nossos corações continuamente.

Se invocarmos a ajuda dos anjos, eles envolverão esse amor e o levarão em sua missão de cura e bênção a indivíduos, grupos, lugares ou onde quer que haja necessidade.

[Ver Parte II.]

9. Cultivai especialmente as três virtudes que formam a base da vida espiritual.

Esforçai-vos em todas as coisas para serdes fortes, humildes e puros.

CAPÍTULO IV

AUTODISCIPLINA

ATRAVÉS de vida após vida, por milhares de anos, esperamos e planejamos nascer nesta época da história do mundo; pois agora o portal do Sendero que conduz à vida espiritual está aberto de par em par, e o Grande Instrutor veio novamente ao Seu mundo.

Nosso carma nos trouxe à encarnação neste tempo, dando-nos assim uma imensa oportunidade para realizar rápido progresso.

O último grande evento em nossas vidas foi a individualização, quando passamos do reino animal para o reino humano.

O próximo será a tomada da Primeira Iniciação.

Essa possibilidade está diante de nós, se apenas aceitarmos as mãos estendidas dos Grandes Seres.

O treinamento regular será extremamente valioso para nos habilitar à vida espiritual, para nos tornar suficientemente fortes para suportar sua tensão e para nos capacitar a servir ao Instrutor do Mundo.

Uma disciplina simples, porém eficaz, é dada aqui, como um exemplo a partir do qual o estudante pode desenvolver um método adequado ao seu temperamento particular.

À Noite.

Aprendei o versículo para o dia seguinte do livro Meditações Diárias de "Aos Pés do Mestre", por Um Servidor.

Pela Manhã.

Meditai sobre o versículo, sobre a prática da semana dada no mesmo livro, e sobre a virtude do mês conforme abaixo indicado, por um período total de não menos que cinco minutos.

Esforçai-vos por construir a virtude no caráter e decidi deixá-la brilhar através de cada ação durante o dia.

Praticai a radiação do Amor sobre todo o mundo.

Deixai o coração abrir-se como uma rosa e procurai derramar uma poderosa torrente de amor através dele em cada forma de vida no mundo manifestado.

Ao Meio-Dia.

Realizai um ato de recordação e repeti a invocação da Estrela ou uma Oração pela Paz.

Repeti a Radiação do Amor.

À Noite.

Revisai o dia como um todo, vendo cada ação à luz do ideal.

Examinai cada fracasso imparcialmente e resolvei, com firme determinação, que ele não se repetirá.

Repeti a radiação do Amor.

Entregai o eu à guarda do Mestre durante o sono e aspirai a servi-Lo enquanto fora do corpo.

LISTA DE VIRTUDES PARA CADA MÊS DO ANO
Janeiro                    Coragem.
Fevereiro                  Discrição.
Março                      Magnanimidade.
Abril                      Devoção.
Maio                       Equilíbrio.
Junho                      Perseverança.
Julho                      Altruísmo.
Agosto                     Compaixão.
Setembro                   Cortesia.
Outubro                    Contentamento.
Novembro                   Paciência.

Dezembro                    Controle da Fala                             CAPÍTULO V

O TREINAMENTO DOS VEÍCULOS

ENQUANTO treinamos e refreamos os corpos físico e sutis, é importante que não os antagonizemos, pois, se quisermos ter sucesso, devemos contar com sua cooperação.

Às vezes parece que nossos corpos se tornam nossos piores inimigos quando tentamos trilhar o Caminho.

Uma razão para isso é que, como egos, o processo de descida à matéria foi concluído; ultrapassamos o ponto mais profundo e mais material de nossa longa peregrinação e agora viajamos no arco ascendente da evolução.

A matéria da qual nossos corpos são compostos, no entanto, ainda está no arco descendente e, portanto, sente o impulso em direção a maior densidade, materialidade e grosseria.

[Dos ensinamentos de Annie Besant, C.W. Leadbeater e outros escritores teosóficos]

O conflito entre o ego e seus corpos, devido ao impulso ascendente e descendente, é ainda mais complicado pela presença de uma entidade semiconsciente em cada corpo.

Essa entidade é chamada de elemental do corpo e é uma soma das consciências de cada célula individual do corpo.

A evolução, para esse ser, consiste em aprender a responder a vibrações mais grosseiras e mais materiais.

Daí ele confere ao corpo uma tendência adicional em direção à materialidade.

Esse elemental é ativo em todas as operações subconscientes e inconscientes do corpo.

No corpo físico, isso inclui o bater do coração e a circulação do sangue; de fato, todas as funções que são realizadas sem nossa atenção consciente.

À medida que nossa evolução prossegue, assumiremos um controle crescente sobre o elemental do corpo e delegaremos a ele mais e mais de nossas atividades.

A mente estará então livre para trabalhar nos planos superiores.

O elemental astral se deleita em vibrações violentas e grosseiras.

Nossa tarefa é refrear e dominar essa tendência à excitação emocional.

É um de nossos deveres definidos, como raça, refinar a matéria de nossos corpos, torná-la mais maleável ao pensamento, e assim prepará-la para o uso dos egos que nos seguirão em rodadas posteriores.

Assim como em tempos antigos uma hierarquia precedente preparou a matéria de nossos corpos para nós, nós, por nossa vez, devemos acelerar a evolução dos átomos de cada plano para aqueles que os usarão depois de nós. Fazemos isso naturalmente pelo uso da matéria para formar veículos de consciência.

Aceleramos grandemente esse processo, no entanto, pela prática da meditação.

Ao forçar a matéria de nossos corpos a vibrar com rapidez crescente — como fazemos na meditação — sua evolução é acelerada e sua natureza refinada, de modo que se torna responsiva a taxas cada vez mais altas de vibração.

Os átomos dos quais os corpos dos Mestres são compostos são altamente evoluídos.

Nota-se ao longo da história que os corpos de grandes homens frequentemente desapareciam, sem deixar vestígio ou registro de seu local de sepultamento.

Enoque, Moisés, Elias, Jesus e o Mestre, o Príncipe, em mais de uma de Suas encarnações [Ver *O Lado Oculto das Festas Cristãs*, de C.W. Leadbeater, publicado pela St. Alban Press, Sydney.] parecem ter desaparecido por completo na ocasião de sua morte.

A matéria de seus corpos, sendo tão altamente evoluída, era extremamente valiosa.

É muito provável que seja preservada, pois permitir que se dissipasse seria ocultamente antieconômico.

Somos informados de que os corpos do Senhor Buda ainda são preservados e foram utilizados novamente, pelo menos uma vez, desde que Ele os abandonou.

Este é provavelmente o grande princípio subjacente ao costume da mumificação, tal como era praticado pelos egípcios.

Em tempos posteriores, o conhecimento do verdadeiro significado parece ter se perdido, restando apenas a forma preservada.

O segredo do domínio sobre os corpos é o desapego.

Nós os conquistamos retirando-nos deles e afirmando nossa egoidade à parte deles.

Ao longo de toda a nossa longa jornada de evolução, acostumamo-nos a nos identificar com nossos corpos e a considerar seus desejos como nossos.

Agora que esperamos alcançar rapidamente o fim da jornada, devemos nos dissociar de nossos corpos e de seus desejos.

Quando sentirmos a exigência insistente pela gratificação do desejo, devemos reconhecê-la imediatamente como atividade puramente corporal, com a qual o ego não tem preocupação.

Quase imediatamente a força diminuirá, e poderemos então trazer o ego para agir sobre ela e silenciar sua voz clamorosa, até que, por esforço firme e contínuo, essa voz se cale para sempre.

O ideal para o corpo físico é que ele seja forte, saudável, refinado e responsivo; para o emocional, que seja sensível, puro e translúcido; para a mente, que seja harmoniosa e estável, porém supremamente flexível.

Além desses ideais, devemos estar repletos de compreensão; devemos buscar sabedoria em vez de conhecimento, princípios em vez de atos, e aprender a usar nossa intuição, não mais contando apenas com o pensamento analítico, a discussão e o argumento.

O Sr. Krishnamurti diz que, para alcançar isso, devemos primeiro ser livres de preconceito; em segundo lugar, devemos ser descontentes; e em terceiro lugar, devemos ter um coração e uma mente simples.

A meta última para a mente, diz ele, é a purificação do eu, o desenvolvimento da singularidade individual; para as emoções, ter imenso afeto e, no entanto, ser desapegado; e para o corpo, beleza, refinamento, cultura e comportamento — "pois com o comportamento habita a retidão". [Dos ensinamentos do Sr. J. Krishnamurti.]

Para obter essas condições ideais, não devemos enfraquecer nosso domínio sobre nossos corpos pela autoindulgência, nem antagonizá-los por excessivo ascetismo e indisciplina imprudente, mas antes obter sua cooperação escolhendo a via média em todas as coisas.

CAPÍTULO VI

REALISMO ESPIRITUAL

[Dos ensinamentos de J. I. Wedgwood.]

Como vimos no último capítulo, nem o corpo físico nem o elemental físico se submetem prontamente ao controle: eles não querem que meditemos, nem que vivamos a vida espiritual.

Estamos continuamente cientes de que eles resistem às nossas tentativas nessas direções.

Eles desejam mover-se, ser alimentados ou dormir, ser entretidos e excitados; qualquer coisa, na verdade, menos sentir a mentira sendo retirada deles para a consciência superior.

Se havemos de ter sucesso em nossa busca, contudo, devemos obter sua lealdade e cooperação.

Com perseverança constante, o corpo gradualmente se tornará submisso, de modo que possa ser lançado, à vontade, em qualquer disposição ou usado para qualquer tipo de trabalho.

Até que esse momento chegue, o corpo físico pode, e de fato o faz, interferir muito seriamente em nosso trabalho.

Isso se deve em parte ao fato de colocarmos tanta consciência nele; pensamos em nós mesmos como nossos corpos.

Cada vez que fazemos isso, aumentamos seu poder de resistência.

Cada vez que pensamos em nós mesmos como espírito, retiramos consciência deles e, portanto, enfraquecemos seu poder de resistência.

O corpo deveria ser como um lápis—um instrumento automático—nada mais.

Deve tornar-se uma mera ferramenta, inteiramente desprovida de vontade própria.

Nenhum impulso, que pudesse no mínimo nos perturbar, deveria jamais surgir dele. Apenas uma pequena parte de nossa consciência deveria ser necessária para operá-lo eficientemente; a porção maior—os 99%—deveria estar investida na parte superior de nossa natureza.

Foi dito que o fundamento de todo ocultismo é o esquecimento de si mesmo.

Devemos cultivar o desinteresse em nós mesmos.

Afinal, não somos tão importantes assim; nosso nicho no mundo é muito pequeno; somos apenas como seixos na praia.

É verdade que ajudamos a tornar o todo completo e, como peças individuais de mosaico, a adicionar cor ao quadro, mas, à parte disso, nosso valor individual é pequeno de fato.

Se percebermos isso, perderemos aquele senso de autoimportância com o qual tantos de nós estamos imbuídos.

O egocentrismo é um obstáculo muito grande no Caminho.

Quando tivermos adquirido a atitude mental de desinteresse, descobriremos que ela se comunicou ao corpo, que então estará menos apto a nos obstruir em nosso trabalho.

Para alguns temperamentos, toda essa atenção aos detalhes pode parecer tornar a vida espiritual e o autotreinamento um processo um tanto mecânico e, por assim dizer, contrário ao ideal de simplicidade que nos foi apresentado. A objeção é perfeitamente válida e, sem dúvida, para tais temperamentos esta apresentação não fará apelo algum.

Por outro lado, pertencemos a muitos temperamentos e passamos por muitas fases de desenvolvimento, e parece inevitável que, em algum momento, a atenção aos detalhes do autotreinamento e o conhecimento da constituição do homem se tornem essenciais.

Pode também haver momentos em que isso será desnecessário, ou pode até nos impedir no voo rápido que aspiramos fazer do reino da forma e da sombra para o próprio coração da realidade.

Mesmo quando essa luz foi feita — e ela deve ser feita e repetida até aprendermos a habitar eternamente na terra da Luz e da Verdade — ainda sentimos a necessidade de tornar todas as nossas experiências, espirituais e ocultas, absolutamente reais em todos os planos em que trabalhamos.

Devemos, de fato, tornar-nos realistas espirituais.

A necessidade de hoje parece ser de mais homens desse tipo, em vez de filósofos que se retiram do mundo para habitar nos reinos da poesia e da filosofia.

Por maior que seja o seu trabalho nos mundos superiores, eles desempenham apenas um pequeno papel na vida física.

O realista espiritual, no entanto, traz tudo para o âmbito da vida cotidiana prática; ele faz com que sua filosofia e suas doutrinas se apliquem aos problemas do mundo e traz todas as suas faculdades para a busca de sua solução.

Nossa relação com o plano físico, por exemplo, e com as pessoas entre as quais vivemos é da mais extrema importância.

É essencial que nos tornemos fortes centros de harmonia, de modo que seja impossível que vibrações de desarmonia nos afetem. Devemos tornar-nos tão felizes, serenos, equilibrados e corteses que até pessoas mal-educadas e mal-humoradas se vejam comportando-se educadamente em nossa presença.

Os modos desempenham um papel muito maior na vida espiritual do que às vezes percebemos.

O autocontrole, a cortesia, o tato e a consideração pelos outros contribuem para aqueles modos perfeitos que brotam do reconhecimento e da reverência pelo Deus interior em todos aqueles com quem entramos em contato.

Essas qualidades resplandecem em toda a sua perfeição nos Grandes Seres.

Faremos bem, portanto, em imitá-los e em ser sempre corteses e harmoniosos em nossas relações com nossos semelhantes.

Se lembrarmos que Deus habita em nós e que aspiramos a tornar-nos servos do Senhor e seguidores dos Mestres de Sabedoria, deveria haver, certamente, certa qualidade régia e uma verdadeira nobreza em nosso porte.

Contudo, quão prontamente esquecemos nosso alto chamado! Quão cedo perdemos a atmosfera da vida espiritual ou a influência de uma reunião devocional ou cerimonial e nos tornamos reabsorvidos em nossos assuntos comuns! Não nos encontramos rapidamente deslizando de volta para nossas conchas de egocentrismo e fofocando de maneira um tanto despretensiosa, livre e fácil, às vezes em linguagem descuidada, impensada ou até mesmo desregrada? Esquecemos o Deus interior, a realeza do Senhor, Sua majestade e Seu poder.

Devemos tentar, portanto, reter um conhecimento vivo de Sua presença, a atmosfera das reuniões espirituais, dos serviços religiosos ou das cerimônias maçônicas, e alcançar assim um porte nobre e uma atitude digna diante da vida.

Essa aspiração é belamente expressa na seguinte oração da Igreja:

"Nós, que fomos revigorados com Teus dons celestiais, Te rogamos, ó Senhor, que Tua graça seja tão profundamente gravada em nossos corações, que ela se manifeste continuamente em nossas vidas.

Por Cristo, nosso Senhor."

Amém.” Também nas frases finais do Confiteor: “para que sejamos preenchidos com o esplendor da luz eterna e nos tornemos o espelho imaculado da Tua presença, a imagem da Tua bondade.

Por Cristo, nosso Senhor.

Amém.” Sempre que sentirmos uma sensação de elevação e grandeza espiritual, devemos tentar retê-la e torná-la uma qualidade fixa do nosso caráter.

A nobreza deve ser a marca de todos os servos do Senhor enquanto se movem entre as pessoas do mundo.

Portanto, sejamos nobres, elevados de espírito e corteses.

Vivamos como reis, como egos divinos, esplêndidos e divinais, para que, à medida que o Senhor se aproxima cada vez mais do mundo, Ele tenha servos nobres ao Seu redor que sejam verdadeiramente dignos de servi-Lo em Sua grande missão à nossa Terra.

Para alcançar isso, devemos ser intensamente práticos na busca de nossos ideais, e nossas aspirações espirituais devem encontrar expressão nos afazeres cotidianos de nossa vida.

CAPÍTULO VII

MEDITAÇÃO NO CORAÇÃO

[Dos ensinamentos de J. I. Wedgwood]

A prática de recolher-se no coração é uma das formas mais úteis de meditação.

O amor é o fundamento de todo o nosso trabalho, e, ao nos recolhermos no coração, podemos evocar todo o amor que existe dentro de nós e, além disso, fazer descer à nossa natureza pessoal os poderes e qualidades daquele amor supremo que é a característica da consciência crística.

A capacidade de recolher-se no coração — não o coração físico, mas aquela região da aura que lhe corresponde — depende muito mais de método do que de tensão e esforço.

Devemos adquirir a faculdade de deixar a consciência afundar no coração, de atrair todas as forças da aura para dentro e centralizá-las ali.

Isso proporciona a sensação de retirar-se dos mundos externos para um lugar de perfeito isolamento e paz, onde podemos passar à presença do Mestre e entrar em união com Ele.

Se praticarmos regularmente, adquiriremos a faculdade de passar facilmente a diferentes níveis ou estados de consciência.

Isso faz parte do treinamento da vida oculta.

Devemos educar nossos diferentes corpos para que sirvam como veículos separados, independentes uns dos outros, de modo que possamos, a todo momento, focar nossa consciência e realizar nosso trabalho em qualquer um deles.

Então seremos capazes de meditar e trabalhar no coração, na cabeça, nos veículos emocional, mental, causal ou búdico [Termos teosóficos para designar os veículos do eu superior e da consciência crística, respectivamente.] à vontade.

O neófito tem menos probabilidade de se prejudicar ao tentar fazer isso se estiver meditando no coração em vez de na cabeça.

O coração imediatamente dá aviso de tensão ou relaxamento incompleto por meio de palpitações.

Quando isso ocorre, é prudente descansar por um tempo e prestar atenção cuidadosa ao relaxamento antes de continuar a meditar.

É útil, ocasionalmente, interromper a meditação e observar o corpo a fim de verificar se ele está perfeitamente relaxado.

Nunca devemos tentar fixar nossa consciência sobre, ou em, qualquer órgão físico, particularmente o plexo solar.

Somos todos seriamente advertidos contra esse procedimento perigoso.

Quando nos retiramos para o coração, no entanto, realmente retiramos nossa consciência e as forças de nossa aura para o centro etérico do coração.

Toda a natureza é então revigorada e iluminada, após o que podemos permitir que a aura se expanda e que suas forças fluam livremente mais uma vez, carregadas com a força de vida búdica que recebemos e para a qual nos tornamos, então, um canal.

Podemos, se desejarmos, pensar na presença do Mestre no coração, no Seu amor; preenchendo-nos até transbordar e transfigurando-nos com o seu poder.

Ou podemos pensar no coração como uma rosa maravilhosa que se abre amplamente e se estende em direção ao mundo em profunda compaixão.

Através do coração, assim aberto às dores do mundo, o amor do Mestre fluirá.

Seu poder e bênção jorrarão através de nós, como uma corrente rósea e dourada, para envolver todos aqueles a quem desejamos servir.

Quando uma vez encontrarmos o Mestre no coração, poderemos conduzir nossos irmãos à Sua santa presença, para que também eles bebam profundamente da fonte do Seu amor.

O sucesso neste empreendimento exige a unificação das forças de nossa natureza.

O ser humano normal é um indivíduo muito complexo.

Sua natureza pode ser tão alterada por circunstâncias externas, por estados de depressão, medo, tristeza, preocupação ou ansiedade, a ponto de torná-lo temporariamente quase irreconhecível.

Todos esses aspectos separados de nossa natureza dividem a aura em muitas partes e fazem com que áreas dela assumam uma vida separada da aura como um todo.

Quando estamos fisicamente cansados, por exemplo, nossa fadiga se manifesta na aura como nuvens e manchas flutuantes de matéria cinzenta opaca, que às vezes obstruem os centros de força e fazem com que a borda externa da aura se torne opaca e sem brilho.

Se aprendermos a controlar e unificar as forças de nossa aura, poderemos prevenir essas mudanças e evitar o fechamento temporário dos canais espirituais.

A meditação no coração inunda a aura com vibrações de amor, compaixão e profunda piedade pelo sofrimento do mundo.

À medida que a onda de poder varre através de nós, todas as forças de nossa natureza se tornam unificadas, contidas e muito mais capazes de controle completo.

Quando o corpo está em repouso e nos retiramos para o coração, descobriremos que é possível unificar nossa consciência com a do Mestre.

O sucesso neste empreendimento exige esquecimento de si mesmo, uma qualidade muito difícil para a maioria de nós adquirir: requer que saiamos completamente de nossas cascas, e poucos de nós jamais o fazemos.

Se nos examinarmos, descobriremos que vivemos encerrados quase inteiramente em uma casca de nossos próprios pensamentos, ideias, ideais, peculiaridades pessoais, pequenas indulgências e hábitos aos quais nos acostumamos e aos quais nos apegamos.

Algumas pessoas carregam todo esse impedimento desnecessário consigo ao longo de toda a suas vidas.

Essas pequenas idiossincrasias, gostos pessoais e peculiaridades de maneiras, que pensamos constituir nossa personalidade, na realidade formam uma barreira ao nosso redor que nos exclui do mundo e da presença do Mestre.

O psicanalista as chama de complexos.

Elas devem desaparecer, ou não podemos levá-las à presença do Mestre.

Devemos ir a Ele nus e como uma criancinha, sem nada exceto o espírito imortal dentro de nós, uma devoção ardente e um amor inesgotável.

Quando a casca de nossa personalidade tiver sido quebrada e estiver a Seus pés, e pudermos permanecer eretos sobre ela, fazendo assim o sinal da cruz, então poderemos entrar na presença do Mestre e suportar Seu olhar; então poderemos vê-Lo face a face.

Se pudermos alcançar o completo esquecimento de si mesmos, poderemos obter uma realização muito grande de Sua presença por meio da meditação no coração: A verdadeira união com Ele sempre implica que o eu pessoal esteja morto; que tenhamos aprendido a viver para Ele e para o mundo; que desejemos ser cada vez mais como Ele e cada vez menos como nosso antigo eu.

Muito poucas pessoas estão preparadas para fazer essa renúncia do eu; elas se apegam a tudo o que construíram ao seu redor nos anos precedentes de suas vidas.

Talvez esta seja a razão pela qual, em nosso tempo, tão poucas pessoas encontrem e trilhem o Sendero para a perfeição.

Há muitos caminhos pelos quais o ideal do Esquecimento de Si mesmo pode ser alcançado.

A música pode ser usada para unificar e harmonizar as forças de nossa natureza e para nos elevar para além de nós mesmos.

Em um concerto ou ópera, ou ao ouvir música em casa, podemos desfrutá-la com uma parte de nossa consciência, enquanto com outra nos esforçamos para alcançar uma realização mais profunda de união com o Mestre.

Uma bela paisagem, quadros, uma fotografia de um dos anciãos entre nós, os retratos dos Mestres e do Senhor podem ser de grande ajuda para nos elevar para além de nós mesmos, rumo à consciência mais ampla do Mestre.

Há um passo inicial simples que às vezes é negligenciado.

Este é a conquista de uma atitude mental alegre.

Se a consciência do Mestre for tocada, ainda que levemente, uma das primeiras impressões que se recebe é que Ele está em um estado de bem-aventurança, de alegria inabalável, de divina felicidade.

Não se desejaria levar estados de depressão, tristeza e ansiedade para dentro dessa consciência gloriosa.

Devemos primeiro nos elevar a um estado de ânimo elevado e a uma disposição mental alegre.

Tendo unificado a aura e reunido todas as nossas forças, podemos então concentrá-las no coração e mergulhar na presença do Mestre.

Invariavelmente O encontraremos ali, se tão somente nos esquecermos de nós mesmos.

Se praticarmos essas coisas regularmente, gradualmente adquiriremos o hábito de nos retirar para a consciência superior.

Podemos até começar a experimentar um desejo contínuo de assim proceder, ainda que por um breve tempo, e de passar para aquele estado de consciência onde há paz e alegria, onde as vagas que se quebram na praia do mundo exterior, e a turbulência e o redemoinho do mar da vida terrena, não podem ser ouvidos ou sentidos.

Um maravilhoso refrigério e uma sensação de novidade de vida serão obtidos cada vez que fizermos isso.

É bom, portanto, sempre que houver oportunidade, criar o hábito de nos retirarmos para os lugares silenciosos da alma, usando auxílios como música, quadros, paisagens e as belezas de um céu ao pôr do sol como um meio pelo qual ascender do eu menor ao eu maior.

Meditação não é algo que fazemos; é um estado no qual entramos, uma condição de consciência que induzimos em nós mesmos.

Uma parte de nossa consciência superior está sempre em estado de meditação e contemplação.

O Deus que somos está para sempre contemplando a face de nosso Pai que está no céu.

Devemos entrar nessa consciência superior e compartilhar suas meditações; usar o olho do Deus interior para ver Deus, pois somente com o olho de Deus pode Deus ser visto.

Os poemas do Sr. Krishnamurti são impregnados da atmosfera dos mundos espirituais.

Ao lê-los, ou ao meditar sobre eles e neles, somos elevados quase inconscientemente àqueles reinos elevados onde ele aprendeu a habitar.

Todos os seus escritos têm essa qualidade especial de realização espiritual, e o aspirante à vida superior é aconselhado a lê-los e estudá-los.

Uma lista de seus livros é fornecida ao final deste capítulo.

Gradualmente, à medida que perseveramos nessas práticas, toda a consciência é transferida do pessoal para o Eu Superior.

Começamos a "viver" ali e, invertendo a situação atual, descemos aqui para fins de trabalho.

Os Mestres habitam eternamente naquela terra de bem-aventurança ininterrupta e poder ilimitado.

Devemos nos esforçar continuamente para cruzar a ponte da mente até o Mundo deles, para que, eventualmente, possamos aprender a passar livremente para trás e para frente — para dentro, em busca de força e luz, e para fora, em serviço ao mundo.

A Natureza colocou muitos de nós em encarnação no Ocidente.

Estamos sendo levados sobre a crista de uma onda de materialismo e de intensa atividade física.

Devemos aprender a alcançar e a manter esse equilíbrio espiritual e essa realização interior que eram nossos nos tempos antigos.

Não desfrutamos mais das estreitas companhias físicas de outrora, quando orávamos e trabalhávamos juntos nos templos, mosteiros e escolas de mistérios, pois agora estamos espalhados por todo o mundo.

A antiga associação permanece, mas agora é mental.

Estamos unidos por nossa aceitação comum dos ensinamentos da Sabedoria Antiga.

Não importa em que parte do mundo estejamos, somos, na realidade, um só corpo coletivo.

Nossas antigas amizades e relações se manifestam hoje enquanto nos reunimos na mesma grande causa e seguimos os mesmos gloriosos Líderes, que são os Mestres da Sabedoria, e Seus exaltados representantes no mundo exterior.

Há sinais, contudo, de que seremos mais uma vez reunidos fisicamente em centros espirituais e comunidades, e de que a feliz companhia no serviço possa ser renovada nos tempos modernos.

Enquanto isso, devemos trabalhar arduamente para alcançar a pureza perfeita, o desapego e a realização interior, que eram nossos quando nossas vidas eram vividas sob o abrigo dos templos antigos e na presença inspiradora dos Mestres, que eram seus hierofantes e sacerdotes.

Talvez não os vejamos fisicamente hoje, mas podemos encontrá-los em nossos corações e vê-los através dos olhos de nossos semelhantes.

A seguinte oração — citada de The Aquarian Age, maio-junho de 1924 — é aqui apresentada como um meio infalível de encontrar o Mestre no coração.

Deve ser meditada frase por frase com crescente realização, até que toda a beleza e verdade das palavras finais se tornem questões de experiência.

"Ó Senhor Gracioso, entro em Tua radiância e me aproximo de Tua presença, trazendo comigo o serviço realizado em Teu nome e para Ti.

Busco tornar-me um servidor mais eficiente e abro meu coração e minha mente ao poder do Teu Amor, da Tua Alegria e da Tua Paz.

"Em Tua presença, Teu Amor inunda meu ser, Amor que é gentileza, bondade, solicitude.

Devo, portanto, ser amoroso, gentil, bondoso e solícito para com todos os homens.

"Em Tua presença, Tua alegria me permeia, alegria que é luz, radiância e juventude eterna.

Devo, portanto, levar Tua alegria àqueles que estão tristes e deprimidos.

"Em Tua presença, Tua Paz me envolve e me enche de contentamento, certeza, descanso, quietude, Tua Paz que excede todo entendimento.

Devo, portanto, ser um centro de amor, alegria e paz no mundo.

"Coloco minha mão na Tua com todo amor, confiança e fé, pois Tu és verdadeiramente meu Senhor.

Do irreal conduze-me ao Real, das trevas à Luz, da morte à Vida Eterna.

A Teus pés, e na Luz de Tua Santa Presença, esforço-me por realizar o que sou. Não sou este corpo que pertence ao mundo das sombras; não sou os desejos que o afetam; não sou os pensamentos que preenchem minha mente; não sou a própria mente.

Eu sou a Chama Divina dentro do meu coração, eterna, imortal, antiga, sem começo, sem fim.

Mais radiante que o sol em todo o seu esplendor meridiano, mais pura que a neve, intocada, imaculada pela mão da matéria; mais sutil que o éter é o Espírito dentro do meu coração.

Eu e meu Pai somos Um.

"Eu Te adoro.

Eu Te reverencio; Tu és minha Vida, meu Sopro, meu Ser, meu tudo.

Eu estou em Ti e Tu estás em mim. Conduze-me, ó Senhor Gracioso, através do Teu Amor ilimitado, à união Contigo, e ao Coração do Amor Eterno.

"Em Teu Amor descanso para sempre."

Amém.

[Nota — O Bispo C.W. Leadbeater deu esta oração à sua classe em Melbourne, Austrália, para meditação diária.

Cada palavra foi pensada durante muitos meses; depois, refletiu-se sobre sua conexão com cada outra palavra.

Há um profundo significado oculto na combinação de palavras, frases e ideias.

Deve haver uma pausa após cada frase, com profunda meditação.]

LIVROS DO SR. J. KRISHNAMURTI

PROSA: Aos Pés do Mestre; Educação como Serviço; Preparação para o Discipulado; O Caminho: Quem Traz a Verdade?: O Poço da Sabedoria: Com Que Autoridade?: Conversas no Templo: O Reino da Felicidade: Que o Entendimento Seja a Lei: A Vida como Meta: A Vida em Liberdade: Agora: Propósito da Educação: Tradição que Perdeu seu Solo: Valor do Indivíduo: A Realidade sem Caminho: Experiências e Conduta.

POEMAS: Vem para Longe; A Busca; O Amigo Imortal; A Canção da Vida.

CAPÍTULO VIII

A CONQUISTA DA CONSCIÊNCIA ESPIRITUAL

O principiante nos estudos ocultos geralmente inicia a prática da meditação com grande entusiasmo, mas, quando descobre que os resultados imediatos são pequenos, seu entusiasmo começa a diminuir e ele tende a negligenciar a disciplina regular e o autotreinamento que empreendeu.

É da mais alta importância, no entanto, que, quando esse momento chegar, ele persevere firmemente, para que os resultados de seus primeiros esforços não se percam.

A meditação é, na realidade, um processo de perfurar um canal em desuso no cérebro e, através dos diferentes corpos, até a consciência do eu superior.

Esse canal jamais pode ser perfurado por esforços esporádicos.

Uma semana de meditação sustentada e regular mostra um progresso bem definido na perfuração, mas alguns dias de negligência são suficientes para fechar o canal novamente.

Na verdadeira meditação, o ego perfura de cima para baixo, enquanto a personalidade se eleva de baixo para cima.

Se o esforço for mantido, clarões de luz começam a passar entre eles.

Um dia, o canal será inteiramente aberto e a grande iluminação ocorrerá.

Mesmo então, a meditação deve ser praticada regularmente, para que o canal permaneça aberto como uma via para as forças vindas de cima.

Não há sofrimento mais intenso do que o daquele que alcançou e conheceu a grande iluminação e que, por negligência ou por alguma razão cármica, cai para longe da grande luz.

Podemos nos proteger contra tal tragédia por meio da meditação regular, que manterá um canal permanente entre a consciência pessoal e a egóica, e manterá esses dois aspectos de nossa natureza mutuamente sintonizados.

A grande lição que devemos aprender, especialmente nós do mundo ocidental, na vida oculta é nunca buscar resultados visíveis.

Como ensina o Bhagavad-Gita, devemos aprender a trabalhar sem ambição e, ainda assim, trabalhar tão assiduamente quanto o mais ambicioso.

Devemos perseverar por anos antes que qualquer mudança marcante ocorra, e devemos ser sustentados por uma fé que está além do conhecimento e além da crença.

A inspiração sob a qual a tarefa foi primeiramente empreendida era, de fato, uma profunda intuição, resultante de uma visão egóica da meta da libertação.

Para o ego, essa visão permanece clara até que a meta seja alcançada.

A escuridão temporária inevitavelmente desce sobre a personalidade no mundo das sombras, abaixo.

É então que nossa determinação e fé são testadas, e nossa força e coragem crescem.

Aquele que avança firmemente nas trevas alcançará uma visão mais clara, uma crença mais profunda em sua Divindade inata e em seu poder de conquistar o prêmio.

O problema, para a maioria de nós, é encontrar um caminho pelo qual possamos elevar-nos acima do eu pessoal e separado, para uma consciência do Eu Único, onde habita a unidade e se acumula o poderoso poder.

Aqui embaixo, no corpo físico, frequentemente nos sentimos muito pequenos, limitados e carentes de visão e de poder.

Contudo, podemos nos animar com o fato de que somos pessoas muito mais grandiosas mesmo fora do corpo físico, durante o sono, do que quando estamos despertos.

Aqueles que sabem afirmam que muitas vezes é uma grande surpresa encontrar na carne aqueles com quem trabalham nos mundos invisíveis, e notar quão relativamente ineficazes e carentes de confiança eles são quando comparados com sua potência e utilidade no mundo sutil.

Se isto é verdade quando apenas o veículo mais inferior é deixado de lado, quão maior deve ser o eu real de cada homem, vestido apenas no "Augoeides Resplandecente" — como os gregos chamavam a vestimenta radiante do eu superior do homem.

Sendo assim, embora reconhecendo sua importância, não precisamos levar demasiadamente a sério a grande busca em que nos lançamos e os exercícios meditativos que ela exige.

Devemos antes tratar a meditação como uma grande aventura nos mundos interiores.

Não importa muito se falharmos no início.

O fracasso real nisto, ou mesmo na vida espiritual, como foi dito anteriormente, é impossível a menos que deponhamos as armas.

Estamos destinados a vencer no final; nenhum poder existente pode nos deter, pois somos participantes da onipotência de Deus.

Lembrando disto e extraindo alegria e coragem disso, tentemos seguir o processo de alcançar a consciência espiritual passo a passo, das trevas da vida física à luz do eu superior.

Podemos começar relaxando inteiramente o corpo e olhando para ele, como se de fora, para nos certificarmos de que está relaxado.

Elevamo-nos então em consciência para o corpo emocional e o contemplamos da mesma maneira desapegada.

Ele pode ser visualizado como um ovoide de luz e cor, e se alguém for suficientemente sensível, sua pressão pode ser sentida nas mãos e no rosto.

O corpo emocional deve estar perfeitamente calmo e pacífico durante a meditação.

A consciência é então elevada ao corpo mental, como se para uma região logo acima da cabeça, tendo o cuidado de manter a mente firme e serena.

O mergulho do pessoal para o esplendor glorioso do mundo causal pode então ser tentado, e pela prática constante podemos gradualmente nos estabelecer ali, compartilhar por um tempo a vida gloriosa e revigorante do ego, e eventualmente fazer da consciência causal o ponto de partida para voos ainda maiores nos mundos interiores.

Como auxílio para alcançar a realização e o desapego eugóicos da personalidade, à medida que ascendemos plano por plano, podemos repetir mentalmente as palavras: "Este é meu corpo físico que visto; não sou eu. Sou senhor de todas as minhas ações"; da mesma forma, passando ao corpo emocional: "Este é meu corpo emocional que uso: isto não sou eu. Sou senhor dos meus desejos"; e, igualmente, no corpo mental.

Por fim, ao alcançar o nível causal, podemos afirmar: "Este é meu Eu Espiritual. Esse Eu Espiritual sou eu". Podemos meditar sobre "Isso sou eu" e tentar entrar numa realização da nossa própria Divindade e experimentar a luz e o poder dos mundos superiores.

Após um período de profunda meditação e iluminação, podemos retornar através dos mundos mental e astral, trazendo os poderes superiores e guardando-os no coração, voltando finalmente à consciência física normal, determinados a que a luz dos mundos superiores brilhe em nossas vidas.

Visões clarividentes não devem ser tomadas por consciência espiritual, nem devemos esperar o desenvolvimento de poderes psíquicos.

Pelo contrário, o psiquismo comum é um beco sem saída astral, pelo qual muitos estudantes promissores vaguearam e perderam o caminho.

Somos ensinados a nos acautelar das flores do mundo astral, pois sob cada uma está enroscada uma serpente.

[A Voz do Silêncio, traduzido por H. P. Blavatsky] Não encontraremos o caminho para a consciência superior nem para os pés do Mestre com o auxílio da clarividência.

Às vezes, os estudantes pensam que o aparecimento de "visões e cenas belas durante a meditação é um sinal de progresso espiritual, mas o pensamento alheio, por mais belo que seja, não é meditação; é antes um sinal de que permitimos que nossa atenção se desviasse para coisas externas.

Devemos transcender o plano mental inferior, onde as formas-pensamento são construídas, pois nosso objetivo é a união com o eu superior e não o gozo de visões clarividentes.

A meditação, se bem-sucedida, produz um senso de união real ou de adentrar e tornar-se um com a luz gloriosa da consciência superior e de ser identificado com essa luz, em vez de com as sombras projetadas nos mundos inferiores.

Eventualmente, essa realização se tornará permanente, e aprenderemos a viver sempre na luz do eu superior, emancipados da ilusão da separatividade pessoal e da identidade com os corpos.

Estaremos então preparados para entrar em estados meditativos mais profundos, pois além deste estágio há uma meditação ainda mais profunda, na qual todas as imagens, pensamentos e concepções mentais caem por terra e apenas a escuridão e o silêncio absoluto permanecem. A alma parece pairar na imensidão do espaço, silenciosa e só.

Quando esse estado de contemplação for alcançado, pode ser mantido quase indefinidamente. É nessa quietude absoluta que o Vazio do Silêncio é ouvido.

Nesse estágio, as qualidades mais profundas e os atributos mais divinos do Deus que é o homem começam a ser revelados, e os poderes, pelos quais eles encontram expressão, manifestam-se na e através da consciência desperta.

O neófito pode então aprender a extrair, da rocha do seu eu mais íntimo, a espada da vontade, por meio da qual ele pode abrir caminho através de todas as dificuldades e barreiras que se opõem a ele no Caminho.

Atma, ou vontade, é um dos últimos poderes humanos a ser plenamente desenvolvido.

Vontade é muito mais do que determinação e persistência comuns; é uma energia irresistível e ardente diante da qual toda oposição se derrete.

Se pudermos trazer uma medida desse poder para nossa consciência pessoal, descobriremos que é uma ajuda enorme no Caminho... Sua ação pode ser comparada à de um relâmpago que é relativamente permanente.

Quaisquer fraquezas que detectarmos em nós mesmos desaparecerão rapidamente se formos capazes de voltar o poder ardente da vontade átmica sobre elas.

Se liberarmos uma medida dessa qualidade ígnea de vontade ao enviar poder e amor ao mundo, liberaremos uma energia que, sem dúvida, diminuirá a quantidade de mal no mundo.

Para liberar esse poder em nós mesmos, devemos aprender a viver pela vontade, em vez de pela emoção, e a transmutar o desejo em vontade.

Um Mestre disse: “Não deseje nada—queira-o.” A razão do poder irresistível da vontade do Mestre é que ela é totalmente una com a vontade de Deus.

Por nossa vez, nos tornaremos onipotentes quando, tendo descoberto o Atma, que é nosso eu mais profundo, nos entregarmos a Deus e unirmos nossas vontades à Sua vontade.

Antes de começarmos a nos preparar para essa grande consumação, devemos decidir o que queremos dizer com Deus e a vontade de Deus.

Nossos pensamentos sobre esse assunto devem ser muito claros.

Alguns podem pensar na vida oculta que está presente em toda parte; outros, no Deus dentro de si mesmos; enquanto outros podem pensar em um Ser trino em algum lugar nos altos céus que está ordenando o grande esquema do universo, Ele, por sua vez, compartilhando os trabalhos de um poderoso Governante Cósmico que é o Criador, Sustentador e Transformador de todos os mundos.

Embora seja bastante impossível realizar, com qualquer grau de plenitude, o que Deus é, podemos aprender muito se abordarmos nosso estudo de Sua natureza por etapas graduais.

O conhecimento de Deus deve ser alcançado pela experiência individual.

Nenhuma palavra de outro pode nos conferir esse conhecimento. Consideremos, portanto, alguns métodos de meditação pelos quais a consciência espiritual pode ser alcançada e o conhecimento de Deus pode ser conquistado.

O primeiro passo pode ser dado por meio de meditação profunda, pelo método já descrito.

Isso nos levará a um estado de profunda contemplação no qual alguma medida da glória divina pode ser revelada.

Para transpor o abismo quase imensurável que parece se abrir entre essa glória e nós mesmos, e para passar da contemplação à união, podemos recorrer à ajuda de um dos membros da Grande Fraternidade Branca com quem possamos ter o privilégio de associação.

Membros da Sociedade Teosófica, por exemplo, podem escolher um dos grandes líderes iniciados desse movimento.

O membro da Estrela escolheria naturalmente o Chefe da Ordem, [Desde então dissolvida pelo próprio Chefe, por não ter valor para fins espirituais.] e então permaneceria em pensamento sobre ele até sentir uma medida de unidade com ele.

Essas ocasiões, quando ele fala em um ou outro dos grandes acampamentos que realiza, proporcionam oportunidades excepcionais para praticar esse método.

Com a mais profunda humildade e reverência, o aspirante pode tentar passar em pensamento para a unidade com o Grande Instrutor Mundial, com quem se acredita que o Chefe da Ordem esteja em unidade.

Ainda imerso em meditação, ele pode passar da consciência do Cristo para a do Senhor Buda; daquele Poderoso, ele pode buscar passar para a imponente presença do próprio Senhor do Mundo, o Rei Espiritual que é o Supremo Regente da evolução deste planeta, e dentro de cuja consciência abrangente vivemos, nos movemos e temos nosso ser.

Por mais inconcebivelmente elevada que seja a consciência do Rei do nosso mundo, podemos ainda viajar adiante, em imaginação que um dia se tornará realidade, e, deixando nosso mundo para trás, passar para fora, para o sistema solar, e tentar alcançar a consciência do Logos do nosso sistema e nos perder n'Ele.

Nesse nível, o pensamento cessa, a imaginação falha e apenas o silêncio permanece.

Nesse profundo silêncio, uma medida da Onipotência, Onipresença e Onisciência Divinas pode ser revelada.

Outra forma de abordagem ao nosso Pai celestial é a do vínculo interior que nos liga a Ele durante todo o longo período de nossa peregrinação evolutiva.

Novamente, para usar esse método, devemos primeiro alcançar para cima, até a consciência do ego no corpo causal.

Quando tivermos alcançado alguma medida de sucesso nesse esforço, podemos tentar perceber que existe outro estado de consciência, profundo, interior e além dele, que está em relação ao ego de modo semelhante à relação do ego com a personalidade.

A esse eu mais profundo do homem foi dado o nome de Mônada.

Quando, portanto, a luz da consciência egoica começa a despontar, podemos mergulhar mais profundamente em nosso ser mais íntimo, além do nível da mente superior, para o da intuição, e assim para cima, em direção à própria Mônada.

A prática regular tendo nos proporcionado ao menos um vislumbre, ou talvez o favor, por assim dizer, dessas regiões exaltadas, podemos dar o salto poderoso de qualquer tipo de separatividade para a grande consciência abrangente do Logos do nosso sistema, e render toda existência individual em aspiração flamejante rumo à união com Ele.

[Leia A Mônada, de C.W. Leadbeater, e Nirvana, de Geo. Arundale, a este respeito.]

Podemos não alcançar efetivamente nenhum dos planos elevados da Natureza nos primeiros anos de nossos esforços, mas, se praticarmos regularmente, certamente começaremos a respirar o aroma desses níveis superiores de consciência.

O tempo e a persistência constante nos permitirão, em última instância, obter entrada neles, até que um dia habitemos ali para sempre.

Esses métodos não se adequarão a todos os temperamentos, e os mais inclinados ao misticismo podem perceber que não há necessidade real de empreender essas longas ascensões e difíceis subidas, nem de buscar auxílios intermediários, porque Deus está aqui, ao nosso redor, e de nenhum modo separado de nós por vastos abismos e profundos precipícios.

Se nos sentirmos atraídos nessa direção, podemos aprender a nos lançar em um estado de consciência no qual estamos continuamente cientes de Sua presença.

Este também é um caminho maravilhoso para Deus.

Por ele, buscamos realizar Sua presença em toda parte, abrir todas as portas e janelas de nossa alma para que Ele possa entrar.

O poeta expressa esse método de aproximação em versos de grande beleza:

O sol, a lua, as estrelas, os mares, as colinas e as planícies —  
Não são estas, ó Alma, a Visão d’Aquele que reina?  
Não é a Visão Ele? Embora não seja o que parece ser?  
Os sonhos são verdadeiros enquanto duram, e não vivemos nós em sonhos?  
A Terra, estas estrelas sólidas, este peso do corpo e dos membros,  
Não são eles sinal e símbolo de tua divisão d’Ele?  
Sombrio é o mundo para ti; tu mesmo és a razão;  
Pois não é Ele tudo, exceto aquilo que tem poder de sentir “Eu sou Eu”?  
Glória ao redor de ti, fora de ti; e tu cumpres teu destino  
Fazendo d’Ele fragmentos de brilho, e um esplendor abafado e trevas.

Fala a Ele, pois Ele ouve, e Espírito com Espírito pode encontrar-se;  
Mais próximo está Ele que a respiração, e mais perto que mãos e pés.

Deus é lei, dizem os sábios; ó Alma, e alegremo-nos,  
Pois se Ele troveja por lei, o trovão é ainda Sua voz.

Lei é Deus, dizem alguns; nenhum Deus, diz o tolo;  
Pois tudo o que temos poder de ver é uma vara reta curvada num lago;  
E o ouvido do homem não pode ouvir, e o olho do homem não pode ver;  
Mas se pudéssemos ver e ouvir, esta Visão — não seria Ele?  
[O Panteísmo Superior, de Alfred Lord Tennyson.]

Como objeção a qualquer uma dessas práticas, pode-se sugerir que nestes dias não há tempo para elas, e que as exigências da vida física são insistentes demais para permitir uma dedicação tão completa à vida espiritual e à descoberta de Deus.

Se, contudo, observarmos o uso que fazemos de nosso lazer, veremos que há tempo.

O que fazemos quando temos um quarto de hora livre? Não olhamos imediatamente para fora, em busca de algo que nos interesse ou divirta? Voltamo-nos para a música, pegamos uma revista ou livro, ou ouvimos a radiodifusão.

Por que não criar o hábito de usar parte de nosso tempo livre para nos voltarmos para dentro, em busca de interesses, aventuras e experiências espirituais? Nós as acharemos muito mais emocionantes do que qualquer livro ou concerto de rádio, e toda a nossa vida gradualmente se encherá do único desejo pelas realidades espirituais, de modo que todos os outros interesses puramente temporais cairão por terra.

Todas as coisas que pensamos gostar não valem realmente a pena possuir.

São apenas o bruxulear fugaz de raios de lua refletidos nas águas ondulantes da vida terrena.

Uma vez que vislumbramos a felicidade eterna, uma vez que entramos no Reino da Felicidade, [Vejam os ensinamentos do Sr. J. Krishnamurti.] conheceremos a glória do sol espiritual e, por sua luz, avaliaremos todas as coisas pelo seu verdadeiro valor.

Cada homem deve encontrar seu ideal, deve decidir o que quer ser. Então, tendo encontrado, tendo decidido, ele deixa de desejar e quer ser aquilo em que seu coração e mente estão fixados.

A grande maioria de nós passa a vida inteira na busca dos prazeres temporários da vida, enquanto as coisas eternas são quase totalmente negligenciadas.

É verdade que muitas pessoas sinceras dedicam certo tempo cada dia à oração e à meditação, mas alguns momentos de meditação programada em horários especiais não constituem a vida espiritual.

A vida espiritual tem de ser vivida o dia inteiro; caso contrário, levará muitos anos, ou mesmo vidas, até começarmos a desvendar os poderes mais profundos da alma e entrar na visão mais ampla da vida.

Um mundo sofredor está clamando por nós. Dentro de nós está o poder de curar, à espera de ser descoberto e liberado.

Os Santos, que vivem apenas para servir ao mundo, observam ansiosamente para ver quem virá em seguida a Eles para compartilhar de Suas labutas seculares e incansáveis.

Cada passo adiante que damos abre um canal, através do qual Eles podem derramar Sua força e bênção sobre o mundo.

Não encontraremos nós, então, tempo para nos voltarmos para dentro e buscar o Deus interior, para que possamos revelá-Lo aos outros, e para que a vida espiritual se torne uma realidade viva para nós e para eles?

Muitos estão conscientes de uma voz insistente dentro de si, incitando-os a buscar a vida interior, mas hesitam.

Muitos até respondem à voz, mas são indecisos, apegando-se ainda às indulgências pessoais e às coisas mundanas.

Embora todo esforço sério e sincero traga sua própria recompensa, nenhuma grande medida de sucesso pode ser alcançada até que estejamos prontos para abandonar tudo.

"Vende tudo o que tens e distribui aos pobres." [São Lucas, 18, 22.] "Se alguém vem a Mim, e não aborrece a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda também a sua própria vida, não pode ser Meu discípulo", [Ibid., 14, 26.] disse o Mestre, expressando não Sua própria vontade, mas profunda lei espiritual.

Não podemos ter um pé no templo e outro no mundo exterior; isso só terminará em desastre e fracasso.

Devemos ser absolutamente sinceros se quisermos ter sucesso, pois a busca espiritual exige tudo ou nada.

Fraquezas podem nos fazer tropeçar; podemos ser derrotados, repetidamente, mas não podemos falhar em última instância, se nossos olhos estiverem fixos na meta e nossas vontades firmemente estabelecidas na Senda que a ela conduz.

Uma oportunidade gloriosa de conquistar a libertação do sofrimento, da dor, da separação, da dúvida e da roda da vida e da morte aguarda cada um de nós nesta vida.

Podemos passar de todas as limitações terrenas para a felicidade eterna e a paz ininterrupta, se tão somente o tentarmos.

E, de passagem, iluminaremos todos os homens conosco, assim como fez nosso Senhor, [E eu, se for levantado da terra, atrairei todos a Mim.—São João, 12, 32.] ou assim o faz todo filho do homem que entra em união com Deus.

Se assim ascendemos continuamente, invocamos a Vontade Divina dentro de nós e a empregamos, nosso sucesso na grande busca do Santo Graal está assegurado.

PARTE II                            CAPÍTULO IX

COOPERAÇÃO COM OS ANJOS

Em todos os nossos esforços espirituais, podemos aprender muito e receber grande ajuda dos membros da gloriosa hierarquia das hostes angélicas.

Consideremos então como podemos contatá-los e cooperar com eles.

Segundo a Sabedoria Antiga, um anjo é um membro de uma corrente paralela de evolução que progride através deste sistema solar lado a lado com a humanidade.

Essa corrente de natureza angélica tem seus representantes menores entre os espíritos da natureza, e atinge seu ápice nos Sete Espíritos diante do trono de Deus, enquanto, mesmo além deles, há o aspecto angélico do próprio Logos.

O título "anjo" é dado a todos aqueles membros dessa hierarquia paralela que se individualizaram — aqueles que passaram do estado de consciência de grupo — o estado em que vivem os espíritos da natureza e os animais — e, como os homens, tornaram-se indivíduos autoconscientes.

Há anjos em muitos estágios de desenvolvimento, e em todos os planos da Natureza, exceto o físico.

Há anjos astrais, anjos mentais ou rupa e anjos do nível causal ou arupa; além deles, novamente, estão os anjos búdicos e átmicos, e assim por diante, até alcançarmos os grandes anjos solares cujo campo de evolução e serviço é todo o sistema solar.

Mesmo além desses estão aqueles poderosos representantes da raça angélica que se estendem para além do nosso sistema solar, que pertencem ao nosso universo e viajam livremente entre os sistemas solares dos quais ele é composto.

Essa grande hierarquia, da qual Jacó teve uma visão em Betel, é composta de inúmeras miríades de seres.

Seu método de evolução difere do nosso em uma grande característica: eles não tomam, normalmente, corpos físicos sólidos.

Portanto, são invisíveis para nós e, além disso, não parecem sofrer dor ou tristeza, nem experimentar desejo, raiva, ódio, ciúme, medo ou qualquer uma das emoções que são uma fonte tão potente de problemas para a humanidade, mas que, no entanto, são também os meios pelos quais muitas de suas faculdades especiais são adquiridas.

Os anjos, contudo, alcançam um desenvolvimento que é, em todos os sentidos, igual ao do homem.

Possivelmente sua evolução é mais lenta que a nossa em consequência da diferença de método, mas eventualmente alcançam o mesmo objetivo, que é a união com Deus e o completo desabrochar de sua Divindade inata.

Os anjos são sempre serenamente felizes e perfeitamente autodominados, por mais ativos que sejam. Diferentemente de nós, eles nunca perdem seu senso de unidade com a grande consciência espiritual à qual damos o nome de Deus.

A cooperação é a própria essência de seu método de trabalho; separação e egoísmo são praticamente impossíveis para eles.

Eles são, por essa razão, aliados valiosíssimos em todo o nosso trabalho e, ao mesmo tempo, estão ansiosos por cooperar conosco.

Para trabalharmos inteligentemente com eles, devemos primeiro ter algum conhecimento sobre eles e seus métodos de trabalho.

Podemos obter isso através do estudo da literatura antiga e moderna a respeito deles.

Devemos também reconhecê-los como seres vivos que estão presentes em toda parte e que reconhecem, como nós, o valor e a necessidade da cooperação entre anjos e homens no cumprimento do plano divino.

Cinco pontos importantes devem ser decididos na mente antes que a cooperação angélica seja solicitada.

1. Decidir claramente sobre o tipo de trabalho que deve ser realizado.

Em toda magia — e esta é magia de primeira ordem — a clareza de pensamento é uma essencialidade primária.

O pensamento vago e informe produz resultados nebulosos.

2. Decidir sobre o tipo apropriado de anjo requerido.

Uma descrição dos sete tipos de anjos é dada em A Fraternidade dos Anjos e dos Homens, (1) e as nove ordens são descritas em livros que tratam do assunto no Cristianismo.

A classificação, dada pelo instrutor angélico que inspirou A Fraternidade dos Anjos e dos Homens, é:

Anjos do Poder.

Anjos da Cura.

Anjos Guardiões do Lar.

Anjos que constroem a Forma.

Anjos da Natureza.

Anjos da Música.

Anjos da Beleza e da Arte.

3. Invocar todo o poder disponível para o propósito do trabalho.

As fontes de poder são:

(a) O poder ilimitado e inesgotável de Deus que está dentro de cada um de nós.

(b) O poder do Logos do nosso sistema, com quem estamos em contato direto.

Como vimos no Capítulo VIII, por meio da meditação corretamente dirigida, podemos descobrir essas duas fontes de poder e assim aprender a liberar uma medida de energia divina através do nosso trabalho.

A mera repetição, com intenção fixa, da frase: "Em Nome de Deus dentro de mim", é suficiente para atrair esse poder até certo ponto.

A prática no emprego contínuo desse poder aumenta a medida da nossa capacidade de recorrer a ele. Nunca devemos esquecer que há apenas um Trabalhador, que é Deus, e uma obra que é a Sua obra.

(c) O poder da nossa religião e do seu Fundador.

Como cristãos, por exemplo, temos nosso vínculo com o Senhor Cristo, e a repetição, com reverência e intenção fixa, das palavras: "Em Nome do Senhor Cristo", produzirá infalivelmente uma descida de poder.

Há um reservatório de poder por trás de toda religião, do qual podemos extrair de maneira semelhante, se a nossa religião for uma realidade viva em nossas vidas.

(d) O poder por trás de todos os movimentos e ordens que têm como objetivo a elevação da raça humana.

Todos os membros da Ordem da Estrela, por exemplo, estão ligados ao Instrutor do Mundo e ao poder que está por trás da presente manifestação da Sua presença no mundo.

Eles podem recorrer a esse poder para o seu trabalho.

Aqueles que são Teosofistas têm o imenso privilégio de contato com a Grande Fraternidade Branca através de nossos líderes exteriores e através dos Fundadores Internos dessa Sociedade — o Mestre M. e o Mestre K.H. Cada um desses Poderosos Seres constitui uma fonte inesgotável de poder.

Da mesma forma, todos os Maçons estão em contato direto com o Mestre o Príncipe, que é "a Cabeça de todos os verdadeiros Maçons em todo o mundo". [Ver The Hidden Lie in Freemasonry e some Glimpses of Masonic History, por C. W. Leadbeater.]

e) 'O poder dos membros da Hierarquia Angélica.

[Ver o livro do autor The Angelic Hosts.]

O reconhecimento dessas e de outras fontes de poder nos mostra que não temos desculpa para nos sentirmos impotentes ou inúteis.

A questão não é de falta de poder.

Às vezes, talvez, seja antes uma questão de egocentrismo e apatia.

Isso nos leva ao nosso quarto ponto importante na busca de cooperação com os anjos.

4. Dirija o poder evocado para o trabalho em questão por um poderoso esforço de vontade e uma concentração firme da mente.

5. Convoque, mentalmente, o tipo de anjo, ou anjos, apropriado ao trabalho e ordene-lhes que assumam o comando e auxiliem o trabalho.

Não nos é aconselhado invocar os anjos sem uma razão específica; caso contrário, eles logo cessarão de responder ao nosso chamado.

Às vezes, eles nos acompanham em um estado de espera, prontos para servir em qualquer trabalho particular.

Outras vezes, podemos encontrá-los já engajados no trabalho que decidimos empreender.

Em todos os casos, a união da consciência e do poder humano e angélico alcança um resultado muito maior do que seria possível no caso de qualquer um deles agindo sozinho.

Os anjos, até certo ponto, precisam de nós, e nós, por nossa vez, precisamos deles.

Eles são agentes livres, enquanto nós não o somos.

Temos nosso trabalho no mundo e o dever de cuidar de um corpo, o que eles não têm.

Como resultado, eles podem permanecer em, e com, uma obra por qualquer período de tempo, enquanto nós só podemos dar a ela nossa atenção passageira.

Eles são especialmente úteis devido à sua capacidade de permanecer em assistência durante todo o curso de um trabalho de cura ou purificação, bênção, exorcismo ou proteção, ou enquanto as exigências do trabalho o demandarem.

Eles trazem a tal trabalho uma vitalidade e uma virilidade que conferem imenso poder a tudo o que fazem.

Tomemos um caso de cura como exemplo de trabalho no qual podemos cooperar com os anjos.

Para satisfazer o primeiro dos cinco pontos acima, decidimos inundar uma pessoa doente com vida divina, para que todo mal, limitação e desarmonia sejam varridos.

O tipo de anjo para este trabalho — o segundo ponto — seriam os anjos curadores sob o Arcanjo Rafael.

Não precisamos vê-los ou mesmo conhecer sua aparência.

O ego em cada um de nós os vê e os conhece bem.

Nós, como personalidades, estamos preocupados apenas com sua seleção e direção mental.

Neste caso, portanto, devemos fazer um apelo ao Arcanjo Rafael e seus anjos para que auxiliem em nosso trabalho.

A repetição da invocação dada em A Fraternidade dos Anjos e dos Homens nos habilitará a fazer isso efetivamente.

[Loc. cit., p. 53.]

Meditamos para satisfazer nosso terceiro ponto, que exige a evocação de poder sobre as fontes de energia apropriadas a este trabalho.

Elas são o Senhor Cristo, como o Curador e Salvador do mundo, e o Cristo dentro de nós mesmos.

Poderíamos pensar em nosso Senhor como dizendo: "Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância." [São João, 10, 10.] Uma das características de nosso Senhor é que a vida parece estar sempre jorrando dentro d'Ele e se derramando sobre o mundo em abundância e com ilimitada beneficência.

Poderíamos pensar n'Ele na capacidade de Doador de Vida e evocar Seu poder por uma frase ou oração como a sugerida acima.

Devemos então — quarto ponto — dirigir a força que evocamos para a pessoa ou pessoas que estão doentes, pela repetição de seu nome, querendo fortemente que o poder as inunde, visualizando-as de pé na presença do Senhor, radiantes com Sua vida, que é vista como uma glória dourada de luz búdica.

Não precisamos nos limitar a uma pessoa, mas podemos tratar um grande número, até mesmo uma enfermaria inteira ou hospital, por este meio.

Finalmente, devemos dirigir os anjos para que cerquem a pessoa doente ou o grupo, para conservar e transmitir o poder disponível e para garantir que o máximo resultado seja alcançado.

Assim, satisfaríamos nosso quinto ponto.

Poderíamos incluir nisso a direção de permanecer com os sofredores e sustentá-los, e de elevá-los à realização consciente da presença divina e de sua própria companhia angélica.

Podemos encerrar com uma oração final para que os sofredores sejam mantidos bem próximos nos braços eternos e que os santos anjos os envolvam.

Devemos sempre resguardar tais esforços por uma rendição à vontade divina em tudo o que é feito.

Minimizamos então a probabilidade de erro por ignorância ou direcionamento equivocado da força.

Para tomar outro exemplo: suponhamos que desejássemos exorcizar e abençoar um quarto, uma suíte de quartos ou uma casa, onde influências malignas tivessem estado em ação, ou que fossem destinados ao uso em conexão com trabalho religioso ou espiritual, como um oratório ou sala de meditação.

O tipo de anjos requerido seriam os anjos de poder — os anjos brancos do mundo átmico.

Nossa incapacidade de contatar seu mundo não precisa impedir nossa invocação dos agentes do poder átmico.

O ego, que transcende as limitações pessoais, realizará o trabalho de invocação nos mundos superiores tão longe quanto for capaz.

Os grandes anjos átmicos são seres gloriosos de fogo branco, geralmente coroados com chamas brancas e portando espadas de chama em suas mãos.

Eles têm pelo menos trinta pés de altura e são a própria personificação do poder irresistível.

Devemos evocar, de dentro de nós mesmos, todo o poder que, como canais, somos capazes de suportar e transmitir, e dirigi-lo em uma torrente irresistível para dentro do recinto ou da casa, de modo que varra tudo como uma chama, queimando todo o mal e expulsando todas as presenças indesejáveis.

Os anjos cooperarão, dissolvendo todas as congestões de magnetismo maligno e afastando todas as entidades sombrias da vizinhança imediata; eles guardarão a casa de todos os intrusos e auxiliarão na sua magnetização.

Finalmente, devemos pedir aos anjos do poder que permaneçam por algum tempo para isolar o lugar e a atmosfera circundante, a fim de que se torne um centro de luz, de bênção e de poder.

Nunca devemos nos permitir tornar pessoais quando trabalhamos com os anjos, que são as personificações da impessoalidade.

Nunca devemos pensar em um anjo como "meu anjo". Os anjos são agentes livres do Logos e cooperarão conosco sempre que proporcionarmos condições adequadas.

Um anjo diferente, ou grupo de anjos, pode responder a cada vez que chamamos.

Devemos superar a tendência humana de nos tornarmos pessoais e perceber que, como foi dito acima, há apenas um Único Trabalhador, que é Deus.

Se fizermos isso, fundir-nos-emos no Único Trabalhador, esquecer-nos-emos de nós mesmos no trabalho e perderemos o senso de separatividade e personalidade.

Assim, seremos capazes de cooperar efetivamente com os anjos e nos tornaremos servos verdadeiramente eficientes do Senhor.

PARTE III — O INSTRUTOR DO MUNDO                             CAPÍTULO X

A NATUREZA DO SENHOR

CHEGA um momento na vida do aspirante à vida espiritual em que a grandeza e o esplendor do Grande Instrutor e Salvador do Mundo, seja o Senhor Buddha, Shri Krishna, Zaratustra ou Cristo, começam a ser vagamente percebidos.

À medida que os anos de serviço devotado passam, ele se aproxima cada vez mais de seu Senhor, e lampejos iluminadores de percepção permitem-lhe aproximar-se de Sua santa presença e obter vislumbres de Sua gloriosa existência.

A princípio, essas experiências acentuam a enorme distância evolutiva entre o devoto e o supremo objeto de sua devoção, fazendo-a parecer intransponível.

Ele não pode acreditar que Alguém tão imensuravelmente grande possa estar ao seu alcance.

Uma plena apreciação, realização e conhecimento de mesmo um fragmento de Sua consciência, Sua natureza e Sua glória é impossível ao neófito em seu atual estágio de evolução; mas quando, por fim, essa grande iluminação chega, será, sem dúvida, uma fonte de admiração e alegria descobrir que não há separação entre o devoto e o objeto de sua devoção, que a própria grandeza d'Ele o aproxima.

Ele está, de fato, próximo.

Sendo Ele próprio a personificação da unidade, não está fora de nós mesmos, mas é parte de nós: Ele é o nosso próprio eu.

Essas concepções são difíceis de apreender para nós no Ocidente.

Nossas mentes não são treinadas em metafísica.

Se pensarmos em uma pessoa que vive à "destra do Pai", ou mesmo em um Mestre que está longe, em retiro, não podemos conceber facilmente que essa pessoa esteja igualmente presente dentro de nós.

Diz-se que o corpo do Senhor Maitreya está no Himalaia, mas Sua consciência está presente em toda parte.

Há uma parte Dele em cada átomo de cada plano, e em cada ser autoconsciente em cada mundo.

O ego é praticamente livre das limitações de tempo e espaço.

A sucessão de eventos não existe para ele; ele vive no eterno Agora.

Também não há separação no espaço no nível egoico; tampouco há falta de poder ali.

Há, de fato, uma abundância, uma prodigalidade de força, que jorra do centro do ego e o torna praticamente onipotente em seu próprio plano, de acordo com seu desenvolvimento.

Ele é limitado apenas por seu estágio de evolução, e dessa limitação ele mal tem consciência.

Dentro de suas limitações, o conhecimento do ego é de fato muito grande.

Ele conhece todo o seu passado desde que se individualizou; isso não é passado para ele, mas presente.

Ele também tem uma visão clara do futuro, cuja amplitude também depende de seu grau de avanço evolutivo.

Ele possui a essência de todas as capacidades e qualidades de caráter que foram desenvolvidas através de séculos de encarnação na carne.

O ego é o centro do nosso ser de uma maneira um tanto semelhante àquela em que Cristo é o coração de toda vida manifestada neste planeta, e o Cristo Cósmico o coração do universo.

Como vimos no Capítulo VIII, há outro "ser" — usando este termo por falta de um melhor — que está na mesma relação com o ego assim como o ego está com a personalidade.

Esse ser é chamado de Mônada, que significa "o Uno". A Mônada é um estado de existência ainda mais interior do que o ego, e os dois podem ser pensados como um coração dentro de um coração, ou como uma esfera de luz, que é o ego, com um ponto de luz mais brilhante como fonte de iluminação em seu centro, que é a Mônada.

Finalmente, além e dentro da Mônada está o Logos, que contém dentro de Si todos os milhões de Mônadas de Seu sistema solar.

Olhando para isso de outro ponto de vista, vemos que Deus, o Logos, o Criador, o Preservador e o Transformador, é imanente em todo o sistema; não há lugar onde Ele não esteja.

Dentro Dele há inúmeras células, que são expressões miniaturais de Sua natureza tríplice.

Essas células são as Mônadas.

Cada uma dessas Mônadas que escolheu o caminho humano de evolução encontra expressão como um ego, e os egos animam personalidades sucessivas nos mundos mental, emocional e físico.

O Logos, a Mônada, o ego e a personalidade são os quatro elos sucessivos na cadeia da vida humana, pelos quais o homem está ligado a Deus.

A relação do Cristo com este planeta é semelhante à do Logos com todo o sistema solar.

Ele é imanente em cada átomo e presente, como a consciência crística, em cada homem.

Ele alcançou a unidade absoluta com toda a vida manifestada, não como podemos conhecer esse estado, como uma concepção mental ou mesmo uma iluminação espiritual, mas como uma união e identidade real, viva e consciente.

Esta é uma interpretação da doutrina da Expiação, que é realmente o at-one-mento (tornar-se um).

Por essa realização suprema de perfeita unidade ou at-one-mento, Ele compartilha tudo o que é com toda a vida; e assim pode ser verdadeiramente dito que Ele "salva" o mundo.

É um erro, portanto, pensar no Cristo e nos Mestres da Sabedoria como distantes ou separados de nós mesmos.

Seus corpos físicos estão, de fato, muito longe de nós, mas Sua consciência está aqui, parte de nós, em nós, de fato, é a nossa consciência.

À medida que crescemos na vida espiritual, nossa realização dessa unidade subjacente aumenta, e começamos cada vez mais a compartilhar de Sua consciência e de Sua obra.

Outra grande verdade a ser lembrada ao considerar este assunto e ao tentar compreender a natureza de nosso Senhor é que, em Seu ofício de Instrutor do Mundo, Ele está em completa unidade com o segundo aspecto do Logos; de fato, passou além da unidade para a identidade.

Ele é o segundo aspecto do Logos na Terra.

Ele é Deus, o Filho.

Na medida em que o poderoso Logos de nosso sistema pode ser manifestado em uma pessoa, Ele é assim manifestado em nosso Senhor, assim como nossa Mônada é manifestada em nosso ego.

A nota-chave de Seu ensinamento deve ser sempre amor e união, porque Ele é o aspecto amor de Deus encarnado na Terra.

Ao nos determos neste ato estupendo, devemos também lembrar que, em virtude das grandes alturas espirituais que Ele alcançou, as qualidades dos outros dois aspectos da Bem-aventurada Trindade e de todos os sete raios também são expressas n'Ele em sua mais plena perfeição.

Embora O conheçamos como o Salvador do Mundo, o Amante e Curador dos homens, Ele é igualmente capaz de agir como o Governante do Mundo e Rei no primeiro raio, como o Hierofante do Mundo no sétimo, ou como o Cientista, Artista ou Devoto Supremo.

Ele assim age, e pode ser contatado em Seu aspecto de Cabeça de qualquer um dos sete raios.

Ele é, de fato, "tudo para todos os homens", mas suprema e acima de tudo, a encarnação do segundo aspecto, o amor de Deus na Terra.

Devemos sempre nos aproximar d'Ele, portanto, com a mais profunda reverência e humildade, como os Mestres e os santos anjos sempre fazem.

Seu sucessor-designado, o Chohan Koot Hoomi, o Mestre que inspirou *Aos Pés do Mestre* — Ele mesmo um grande Senhor do Amor além de nossa compreensão — diz de Si mesmo e dos Irmãos Adeptos em relação a nosso Senhor: "Somos como poeira sob Seus pés."

Se esses Poderosos assim Se referem a Ele, quão profunda deve ser nossa reverência.

Podemos, no entanto, ainda pensar n'Ele com amor e alegria e nos aproximar d'Ele com regozijo, pois devemos aprender a combinar reverência com alegria, e adoração com afeição e simplicidade humanas.

Cristo é o Cabeça Supremo de todas as religiões.

Todas as orações e suas respostas passam através d'Ele.

É por isso que Ele é chamado o Advogado e Mediador.

Ele é o Sumo Sacerdote da humanidade.

Ele recolhe a prece; e as aspirações dos anjos e dos homens, enriquece-as com a Sua maravilhosa vida, oferece-as ao poderoso Logos do nosso sistema, recebe a bênção e a resposta que descem e as envia em torrentes de luz e poder sobre o mundo.

Assim, Ele traz consolo e encorajamento a cada coração humano e uma influência vivificante a exercer-se sobre toda a vida manifestada.

Toda esta grande atividade não é de modo algum afetada pelo fato de que, no Seu ofício especial de Instrutor do Mundo, Ele periodicamente toma um veículo e através dele Se manifesta aos homens na Terra, como fez na Palestina e como está fazendo agora; pois apenas uma fração mínima da Sua vasta consciência é necessária para a obra de fundar uma religião.

É certamente bom para nós pensar nestes termos; tentar compreendê-Lo reverentemente, entrar em união mais íntima com Ele e manifestar em nossas vidas algo da Sua beleza e do Seu amor.

Devemos tornar os nossos corpos translúcidos à Sua luz, [Os ensinamentos George S. Arundale.] de modo que não ofereçam resistência ao Seu brilhar através de nós. "A vereda do justo é como a luz da aurora, que vai brilhando mais e mais até ser dia perfeito."[Provérbios, IV, 18 da Liturgia da Igreja Católica Liberal.] Nós também somos cristos em devir e todas as nossas contribuições individuais são necessárias para enriquecer a beleza e o esplendor de Deus.

Quando evoluímos, Ele evolui, pois mesmo o próprio Logos é um Ser em evolução, como também é o nosso Senhor.

O universo é um grande Todo, que diariamente se torna mais belo, mais esplêndido e mais próximo do arquétipo existente na mente do Criador.

Ele precisa de nós, pois Ele evolui através de nós. É um pensamento tremendo que, se nos demorarmos pelo caminho, retardamos a evolução de todo o sistema solar; por outro lado, se avançarmos com ímpeto no Caminho por uma realização súbita ou entusiasmo ardente, toda a evolução é por isso acelerada.

Devemos, portanto, esforçar-nos por realizar a unidade de tudo e a completa unicidade do sistema.

Há apenas uma substância homogênea que é Deus.

Somos como pequenas partículas que dançam nos raios de sol que são a Sua luz.

Devemos aperfeiçoar rapidamente as nossas naturezas, para que mais da Divindade oculta possa resplandecer em nossas vidas, pois assim vive e resplandece o nosso Senhor, o Salvador dos homens e a "Luz do Mundo".                            CAPÍTULO XI

A VINDA DO SENHOR

No tempo presente, o mundo está gradualmente sendo inundado por uma poderosa onda do poder do Senhor.

À medida que Ele Se aproxima cada vez mais do nosso mundo, cada manifestação Dele se torna mais poderosa.

Cada serviço religioso, cada imagem e talismã, cada imagem e forma-pensamento Dele se torna uma manifestação mais perfeita do Seu poder e da Sua presença.

O Cristo dentro do coração de todo ser vivo será mais plenamente manifestado à medida que Ele próprio Se torna mais manifestado no Seu discípulo.

O processo é duplo; por um lado, um aperfeiçoamento gradual da técnica e da capacidade de servi-Lo no discípulo escolhido, com a consequente aceleração do Seu glorioso advento para todo o mundo; por outro lado, um aumento na manifestação do Cristo imanente — igualmente Ele mesmo e parte da Sua vasta consciência — em cada forma, em cada mundo manifestado.

Sob a influência da Sua vinda, toda a Natureza deveria ter uma nova mensagem para nós. Deveríamos estar conscientes de que o nosso Senhor está olhando através dos olhos de cada ser humano, por mais aparentemente não evoluído ou humilde que seja, pois Ele está ali, esperando que aprendamos a vê-Lo.

Se não O pudermos ver ali, talvez tenhamos dificuldade em vê-Lo em qualquer lugar.

Uma vez que O tenhamos visto em qualquer lugar, O veremos em toda parte.

O jovem movimento, a Ordem da Estrela, nesta sua primavera, está repleto das mais maravilhosas oportunidades.

A Sociedade Teosófica, embora ela própria jovem, parece velha em comparação, possuindo, como possui, um ritmo profundo e bem estabelecido, que é antigo e rico.

Gosta-se de pensar na Teosofia como um rio no qual desaguam muitos afluentes, de nascentes que brotam por toda a terra, cada um enriquecendo o rio com a sua própria contribuição especial.

Podemos remontar a origem do rio da Sabedoria Antiga à época da vinda dos grandes Senhores da Chama de Vênus.

Eles vieram, vestidos em chamas, há seis milhões e meio de anos, e provavelmente estavam rodeados por hostes de grandes anjos na Sua longa jornada através do espaço.

Cavalgando em Seus carros de fogo, esses gloriosos Seres Resplandecentes pairaram, por um tempo, sobre a Ilha Branca, que seria o Seu lar na Terra que Eles haviam vindo servir.

Muitos dons preciosos estavam em Suas mãos, e, à Sua chegada à Terra, a nascente da Sabedoria Antiga jorrou, mais tarde avolumando-se em um rio largo e caudaloso.

Desde aqueles dias remotos, essa corrente nunca cessou de fluir, e tem crescido continuamente em volume e em força.

A cultura da antiga Atlântida; a espiritualidade da Índia, com a sua profunda filosofia aprendida dos muitos mestres que pisaram o seu solo sagrado; o saber oculto do Egito, da Pérsia, da Grécia, da Palestina e de Roma: essas são algumas das muitas correntes que desaguaram no rio da Teosofia.

A luz da verdade agora brilha sobre a Terra como os raios do sol em todo o esplendor do meio-dia, plena de poder, força e beleza.

A Ordem da Estrela está apenas na primavera da sua vida.

Se estivéssemos em um bosque encantador na primavera, quando todas as árvores estivessem brotando e os pássaros irrompendo em canto, e, olhando por uma longa clareira verde em direção ao mar reluzente, víssemos o sol nascer resplandecente na manhã primitiva, a atmosfera de beleza e de promessa que nos cercasse assemelhar-se-ia àquela em que a Ordem da Estrela está imersa nestes primeiros anos da sua vida.

Aqueles que foram chamados ao membro de Sua Ordem certamente devem ter experimentado a profunda felicidade de responder ao chamado de seu Senhor e Mestre, e o anseio de aproveitar ao máximo esta maravilhosa oportunidade de servi-Lo face a face, sob a mesma bandeira que têm seguido por tantas vidas.

O ensinamento que Ele traz está lentamente afetando os corações e mentes dos homens, sejam membros da Estrela ou não.

É uma parte da Sabedoria Antiga, mas descobrimos que certos aspectos especiais da verdade divina estão sendo enfatizados.

O Sr. Krishnamurti nos diz, por exemplo, que existe um caminho direto para a libertação, e que a meta da união pode ser melhor alcançada pela simplicidade do coração.

Ele nos mostra o caminho direto para a união com o Mestre — união que Ele alcançou — que podemos trilhar sem a necessidade de templos, igrejas, cerimônias e todas as inúmeras formas com as quais a religião inevitavelmente se reveste.

Devemos atravessar todas essas formas para que o esplendor resplandecente e a beleza pristina da Verdade possam ser revelados.

A técnica do novo ensinamento é a da unificação, que é o fim e a meta da vida espiritual, bem como a base de toda arte.

Temos de aprender a nos unificar com a vida que está em toda forma.

Podemos praticar isso em meio à beleza da Natureza.

Quando nos sentamos junto a uma bela árvore antiga, por exemplo, podemos tentar passar para a sua consciência; para a própria alma da árvore — sentir o balanço do tronco, a alavanca das raízes, a pressão do vento, a ascensão da seiva, o fluxo das forças magnéticas, o pulso do coração que toda árvore possui e o impulso evolutivo de sua alma sob o impulso da vontade divina.

Sentiremos este último como uma espécie de alcance para fora, como esticar os dedos dentro de uma luva.

Se chegarmos ao próprio coração da árvore, podemos de fato compartilhar sua experiência de todas essas coisas.

Da mesma forma, com animais e homens, podemos aprender a passar para trás da forma e descobrir a vida interior.

Podemos ver a meta para a qual o ego está se esforçando e compreender o impulso por trás da alma, o ideal com o qual ela tem sonhado durante suas muitas encarnações na carne.

Podemos entrar nas tristezas, aflições, alegrias e fraquezas de nossos semelhantes.

Se, tendo nos tornado um com eles, sentirmo-nos fortes o bastante, então poderemos compartilhar nossa pequena força com eles.

Não podemos realmente ajudar as pessoas até que, em alguma medida, entremos em suas vidas e conheçamos suas dificuldades como elas as conhecem.

O ideal da meta final da libertação também está sendo colocado diante do mundo pelo Sr. Krishnamurti.

Ao estudar este grande assunto, descobrimos que a libertação pode ser considerada um estado relativo.

Quando uma planta floresce à luz do sol, ela está liberta.

Quando a borboleta emerge da crisálida e ergue seu primeiro voo para o ar ensolarado, ela está liberta.

Quando o animal se torna homem, o selvagem civilizado, o civilizado gênio e o gênio adepto, há libertação.

Devemos, portanto, esforçar-nos por ser como a borboleta e romper a crisálida do nosso eu passado; então poderemos aprender a abrir as asas multicores da alma na luz jubilosa.

A crisálida é útil por um tempo para nos proteger, mas se permanecermos demasiado tempo dentro de sua forma protetora, ela se tornará um obstáculo ao nosso crescimento.

Este é um perigo que nos assedia a todos.

Estamos inclinados a nos agarrar à crisálida, desfrutando do conforto e abrigo em seu interior; tememos abrir nossas asas ao sol.

Devemos, no entanto, ter coragem e força para romper a casca do eu e sair de nós mesmos para uma nova vida.

Como Plotino belamente diz, devemos nos preparar para fazer a luz "do Uno ao Uno".

Não precisamos pensar na libertação como inteiramente além de nosso alcance imediato e como sendo reservada ao adepto.

Não há uma libertação para cada dia, para cada mês, ou para cada ano? Cada dia deveria, certamente, trazer sua própria libertação à medida que rompemos a casca do ontem.

Devemos permanecer livres e frescos, e evitar tornar-nos fixos, formais e, se quisermos ouvir e responder ao chamado dos Mestres.

Eles nos deram o grande convite: "Saí do vosso mundo para o Nosso." No mundo deles há serviço contínuo e ininterrupto.

O pensamento do eu é uma impossibilidade absoluta.

Frequentemente, o nosso egocentrismo constitui o único obstáculo que nos impede de entrar no mundo deles.

Decidamos que todas as nossas amarras da crisálida serão rompidas.

Enquanto nosso Senhor está aqui, isso deveria ser fácil.

Sua radiância brilha sobre nós como os raios do sol sobre a crisálida e o botão de rosa.

Quanto mais perto Ele se aproxima, mais rápida deveria ser nossa expansão, que, como a das borboletas e flores, deve ser natural e sem autoconsciência.

Procuremos aproximar-nos mais d'Ele, tocar apenas a "orla do Seu manto". Ainda que nunca O vejamos na carne, podemos encontrá-Lo nos lugares silenciosos do coração, e, tendo-O encontrado, teremos descoberto uma fonte de força, alegria e paz que será uma defesa contra todas as tribulações do mundo e um firme apoio em meio às provações do Sendero.

Essas provações são inevitáveis.

Nenhum de nós que busca a libertação estará isento da dor causada pela ruptura da crisálida.

Se, no entanto, tivermos encontrado a Ele, podemos suportar a dor, pois Sua força nos sustentará e Seu amor curará nossas feridas.

CAPÍTULO XII

CINTILAÇÕES DA FOGUEIRA

[Reimpresso de The Herald of the Star.]

Um relato das reuniões ao redor da fogueira da Ordem da Estrela em agosto. Pode ser de interesse descrever os eventos físicos que tornaram as reuniões da fogueira em Ommen tão felizes, memoráveis e inspiradoras, e depois tentar dar uma impressão das presenças e poderes superfísicos muito mais importantes que abençoaram aquelas inesquecíveis noites de comunhão espiritual e iluminação.

Por quase uma hora antes do momento oficial de acender o fogo, começávamos a caminhar através dos pinheiros jovens em direção à grande clareira onde o fogo era construído.

Gradualmente, os muitos círculos de assentos de madeira foram preenchidos e ficamos em silêncio por um tempo, em preparação para a chegada de Krishnaji, o Protetor, e de nossos outros líderes.

As cerimônias geralmente começavam com um pouco de música, seguida pela leitura, por Krishnaji, de um ou mais de seus próprios poemas, após o que ele e a Dra. Besant procediam a acender o fogo.

À medida que as chamas se elevavam ao ar, Krishnaji entoava a invocação a Agni, como Senhor do Fogo, e eles retornavam aos seus assentos.

Então Krishnaji falava, ensinando-nos o caminho para a libertação, e sobre seu anseio de compartilhar conosco sua própria felicidade e emancipação das tristezas do mundo, e de elevar o mundo inteiro àquele reino de beleza, luz e esplendor no qual ele havia adentrado.

Enquanto ele falava, a escuridão se aprofundava.

O sol, o Senhor do dia, afundava atrás dos pinheiros, brilhando em vermelho entre seus troncos, enquanto ele nos entregava às mãos gentis da Rainha da noite.

O céu estava sereno e belo, com muitas nuvens.

Aves selvagens voavam acima dos topos das árvores e, gradualmente, uma a uma, as estrelas apareciam.

Mais tarde, a lua, surgindo através dos pinheiros, concedia sua luz e beleza à cena à qual seu consorte acabara de fechar os olhos.

O fogo recém-aceso ardia ferozmente no início e, então, tornava-se um corpo brilhante e radiante, através do qual o esqueleto ardente das toras de pinho podia ser vislumbrado.

Tal era o cenário no qual o Mestre, mais uma vez, transmitia o antigo ensinamento ao homem e iniciava outro capítulo no novo evangelho de felicidade e libertação; assim, a história da Bíblia do futuro era continuada no ano de Nosso Senhor de mil novecentos e vinte e sete.

Durante o longo silêncio que precede o acendimento do fogo, as hostes dos anjos e dos mortos se reúnem dos quatro quadrantes da terra.

Lá no alto, os anjos reproduzem o grande vórtice circular que a reunião ao redor da fogueira forma cá embaixo.

Aos milhares, eles se reúnem num vasto anel de seres resplandecentes, formando uma gloriosa borda viva para o cálice que os corações de anjos e humanos estão oferecendo ao seu Senhor.

À medida que o silêncio se aprofunda e as auras de todos se mesclam mais intimamente, a forma de uma grande flor de lótus é produzida, tendo o fogo como coração.

Quando as toras são acesas e as chamas se elevam, o coração do lótus arde no alto, em direção aos mundos interiores.

Dentro de cada coração humano, um lótus é reproduzido em miniatura, e o centro se ilumina à medida que o símbolo do fogo se exibe em toda a sua beleza e poder.

Às primeiras palavras do canto ao grande deus, Agni, o Senhor do Fogo, seu representante aparece — um poderoso anjo pertencente à ordem dos deuses do Fogo.

Gigante em estatura, ele se eleva muito acima das cabeças da grande multidão, uma chama viva, um magnífico ser de fogo inspirado por uma inteligência que "arde" com intensa ferocidade.

Ele permanece imóvel, exceto que as chamas que são sua aura saltam e brincam dentro dele, e se projetam como asas ígneas à medida que seu poder e sua bênção são concedidos.

Outras figuras poderosas são vistas derramando a luz de sua presença benéfica sobre a grande assembleia; outros poderes são liberados à medida que sua bênção é concedida.

Lá no alto dos céus, acima do anel de devas, a estrela do Senhor do Mundo brilha.

Sua é a influência que mantém o povo imovelmente firme, com estabilidade rochosa, em perfeita serenidade, em equilíbrio mental e emocional.

Branco, prateado e azul, Seu poder desce em uma corrente translúcida e envolve o círculo na terra abaixo.

Onde essa influência se manifesta, o ódio dos grandes opositores é inútil.

Nenhum ataque externo, nenhuma força maligna atacante pode perturbar a harmonia e a segurança daqueles dentro de seu poder protetor.

Sobre as cabeças de muitos de Seus escolhidos, uma estrela brilha em miniatura, em resposta à presença de Sua estrela que brilha bem acima das cabeças de todos.

Os grandes anjos de poder branco montam guarda, circundando a fogueira.

Sob tal proteção e em tal poder, o Senhor do Amor concede a bênção de Sua presença sobre a terra.

Outros de Seus grandes irmãos também aparecem.

A presença de Seu predecessor, a primícia da humanidade, pareceu brilhar com tudo.

Sua beleza e esplendor em uma das noites anteriores, enquanto o Senhor da Sabedoria concedia Sua bênção aos seguidores de Seu grande irmão, que é o Senhor do Amor.

Perto do trono de madeira onde Seus escolhidos ajudantes no mundo inferior estão sentados, seus Mestres aparecem.

O Senhor do Amor por vir — o futuro Bodhisattva — vem abençoar os trabalhos que um dia Ele realizará.

Em toda a Sua maravilhosa beleza crística, Ele concede Sua bênção, envia Seu poder e Seu amor.

Seus olhos são profundos lagos de sabedoria e compaixão, Seu coração um refúgio e um retiro seguro para aqueles que trilham o caminho do amor.

Um belo sorriso irradia Seu semblante enquanto Ele envolve anjos e homens no abraço de Seu mais terno amor.

Gloriosos de fato são os membros da raça dos Tathagatas!

O Manu por vir também é claramente visto perto de Sua grande representante no mundo exterior, a Protetora da Ordem da Estrela.

Seu poder, mesclado com o do Rei, flui através dela, pois ela também mantém a vasta assembleia dentro do jogo de seu poder áurico.

Mais próximo ainda do que estes parece a presença e o poder Daquele em cujo domínio o trabalho é realizado, o Príncipe cujos hóspedes somos.

Toda a Europa compartilha da bênção destas noites ao redor da fogueira da presença dos Grandes Seres e do amor e da sabedoria do Senhor.

E assim o Príncipe concede Sua bênção em retorno, como algum anfitrião cortês.

Ele nos acolhe no grande continente que está sob Seu encargo.

Krishnaji se levanta para falar e o rasgar dos véus começa.

Ele clama àquilo que jaz oculto tão profundamente dentro de nós que, por enquanto, não temos consciência de sua existência.

Ele clama e clama, cavando cada vez mais fundo para encontrar em nós aquilo que ele encontrou em si mesmo.

Camada após camada é descoberta.

Véu após véu é rasgado.

Suporte após suporte é removido.

Ainda assim, ele continua chamando, até que por fim a resposta chega.

Tão profundamente oculto está aquilo a que ele chama, que a princípio a resposta é quase inaudível.

Contudo, ele ouve, ele sabe, e ainda assim continua chamando.

O eu mais profundo, o verdadeiro Atma, por fim é despertado pelo poder do seu eu Atmico liberto.

Cada vez mais fundo ele desce em nossos eus mais íntimos, até que o espírito nu resplandece e responde ao chamado.

Tão estranho, tão alheio é esse eu mais profundo que ainda assim dificilmente percebemos sua resposta.

Vagamente vemos o relâmpago fulgurante que passa do coração central do anjo e do homem, vivos ou mortos.

Ele toma essas correntes flamejantes, esses relâmpagos vindos do anjo e do homem, e os tece numa corda maravilhosa que liga o mundo cada vez mais estreitamente a Si mesmo.

Lentamente, à medida que aprendemos "a ver com os Seus olhos", os limites da fogueira do acampamento se ampliam para incluir o mundo.

Todos os povos da terra aparecem como se reunidos numa grande planície.

Todos os povos da terra, os vivos e os mortos, respondem ao chamado.

O Cristo está chamando a Si mesmo dentro de nós e dentro de todo o mundo.

O Cristo interior responde ao Cristo exterior.

Parece que respondemos primeiro, pois estamos próximos e temos Krishnaji conosco para rasgar o véu.

Sabemos que respondemos.

Ainda assim, o mundo não o sabe.

Um dia o mundo inteiro há de saber, pois Krishnaji pertence ao mundo inteiro.

As árvores e as plantas estão respondendo.

Estará o Deus dentro delas menos profundamente oculto? Terão elas menos de Krishnaji para remover? Enquanto ele fala, o espírito do Cristo desce, como uma grande inspiração coletiva, aos corações e mentes de todos.

Aproxima-se cada vez mais numa grande nuvem circular de luz dourada.

Pairá sobre nossas cabeças, desce ainda mais, lenta e suavemente, como uma chuva morna de verão, até que todos são envolvidos em sua beleza, sua paz e seu amor irresistível.

A voz silencia.

Noite após noite, quando ele cessa de falar, um milagre ocorre.

Duas mil e setecentas pessoas permanecem perfeitamente imóveis.

Nesse silêncio, o esplendor dos esplendores é revelado aos olhos interiores.

A figura do Senhor aparece acima da cabeça de Krishnaji.

O silêncio se aprofunda.

Somos envolvidos em Seu abraço, preenchidos de ternura e compaixão enquanto Ele se aproxima.

Nos mundos inferiores há uma ternura anelante e saudosa em Seu rosto; nos superiores, uma alegria radiante e abundante.

Ele observa com olhar compassivo enquanto nos dispersamos, os anjos para suas regiões celestiais, os mortos para seus diversos mundos, os vivos para a floresta e o acampamento.

Uma hora tranquila de meditação pacífica se segue até a noite cair.

A escuridão se aprofunda.

A fogueira do acampamento está deserta.

Contudo, Ele permanece.

Durante toda a noite somos envolvidos em Seu amor que tudo abrange, mantidos a salvo por Seu poder protetor.

Milagre dos milagres — o Cristo está aqui! Krishnaji rasgou o véu, conduziu-nos às profundezas mesmas do nosso próprio ser, e o esplendor dos esplendores é revelado!

A última noite pareceu ser a mais maravilhosa de todas.

Desde o início, o poder do Pai de nossa raça, o Manu Vaivasvata, pareceu pairar sobre a assembleia, como se Sua figura estivesse ao lado do Protetor da Ordem.

Seu olhar de águia parece contemplar a multidão de Seus futuros servos e seguidores, os filhos de Sua nova raça.

Ele percorre toda a reunião com um olhar avaliador, enquanto aguarda que o trabalho físico da noite comece.

Um sorriso glorioso, forte e ao mesmo tempo terno, aparece em Seu rosto, quando Krishnaji começa a ler o poema com o qual abre os trabalhos da noite.

Segue-se então o acender da última fogueira, e um grande Senhor do Fogo aparece.

Certamente este deve ser o próprio Deus Agni, que vem abençoar a reunião final.

O fogo arde rápida e intensamente.

As chamas se elevam e, curvadas pelo vento, ondulam e tremeluzem sobre nossas cabeças.

Então vem a palestra de encerramento.

Krishnaji parece duplamente inspirado esta noite e falar com força, firmeza e inspiração incomuns.

Alguma medida do poderoso poder do Manu deve certamente estar por trás da força, energia e profundidade deste grande discurso.

É uma noite de fogo.

O próprio fogo, avivado pelo vento noturno, arde mais feroz e brilhantemente do que em qualquer uma das noites anteriores.

Há fogo nas palavras de Krishnaji, fogo em sua Mensagem.

"Vocês devem renunciar; devem ser limpos, puros e fortes.

Em vocês deve nascer a força, a determinação para escalar o topo da montanha."

Nos últimos cinco minutos, uma mudança parece ocorrer.

A voz se suaviza, o poder avassalador do Senhor se torna a manifestação de Sua presença real em nosso meio.

Nesse último discurso, o Senhor do Poder deu lugar ao Senhor do Amor, que então brilhou em toda a Sua beleza como a personificação da unidade e da verdade.

Sem dúvida, grandes mudanças estão ocorrendo nos corações e mentes de muitos que aqui estão reunidos.

Fardos estão sendo lançados de lado, espíritos aprisionados estão sendo libertados.

A força de vida parece fluir mais livremente através de todos nós.

Almas curvadas pelo peso da ignorância, nascida de falsos valores e da falta de visão espiritual, estão aprendendo a se erguer.

A luz está sendo deixada entrar nos lugares escuros de nossas vidas; poderes latentes despertam de seu longo sono e começam a se manifestar em nós.

A liberação, como tudo neste universo impermanente, deve ser relativa.

Até os minerais, joias, árvores e flores podem alcançá-la; podem atingi-la. Homens e mulheres em todos os estágios de desenvolvimento alcançam a liberação de hoje.

Através da liberação de hoje, a liberação eterna brilha.

Entre o presente e o futuro há muitos amanhãs, cada um com sua liberação, todos tingidos com as cores e a luz da liberação final.

Todos são completos em seu estágio; todos são passos no Caminho para o Nirvana.

Então hoje os homens dizem que encontraram a liberação.

Krishnaji os libertou.

A sabedoria do Senhor abriu as portas da prisão.

Os homens se tornam simples em uma hora.

Não, com uma única frase Ele os liberta.

Mais uma vez nos foi mostrado o antigo Caminho que conduz através do Reino da Felicidade, à bem-aventurança eterna do Nirvana.

L'ENVOI

OS SERVOS DO SENHOR

UM SONHO EM OMMEN

NA noite de 11 de agosto de 1927, sonhei que um grande número de pessoas de diferentes partes do mundo era assim interpelado por um mestre:

"Muitos de vós estais reunidos no serviço do Senhor e vossos corpos adormecidos jazem sob Sua proteção.

Onde quer que estejais, sois todos canais para Sua vida.

Ele dá Sua vida ao mundo através de cada um de vós e, à medida que Sua missão avança, Ele precisará cada vez mais de vós.

Assim como toda a hierarquia O serve em Sua grande tarefa nos mundos interiores, assim deveis vós vos entregar a Ele no exterior.

Sua vida necessita de muitos vasos, Sua sabedoria de muitas formas.

Nenhuma forma única nos mundos inferiores pode conter o todo.

Todas as vossas forças e todas as vossas vidas devem ser postas à Sua disposição.

Sua obra deve vir em primeiro lugar, Seu mais leve desejo deve ser instantaneamente obedecido.

"Embora trabalhemos em muitas terras, devemos estar unidos em nosso serviço por Ele.

Vigiai, portanto, as expressões de Seu desejo.

Mantende os canais abertos, para que Sua vida possa fluir livremente através deles.

Ele vem em muitas terras, sob muitas formas.

Ele visita todos os povos da terra.

Muitos homens e mulheres no mundo exterior se tornarão canais de Seu ensinamento e de Sua vida, pois Ele busca alcançar toda a terra.

"Vosso conhecimento acrescido vos confere uma utilidade acrescida e Lhe proporcionais um meio pelo qual Ele pode ligar-Se mais estreitamente ao mundo.

Aprendei a atrair os homens e mulheres do mundo para vossos corações, para que através de vós possam passar à Sua presença.

"Vede que mantenhais o templo de vossas vidas imaculado e santo e vossos corações abertos a Ele, para que Ele encontre neles uma morada.

Tornai-vos Seus mensageiros, Seus sacerdotes ministrando ao povo em Seu nome.

Aproximai o mundo inteiro, cada vez mais, d'Ele.

Oferecei-vos de bom grado como canais para Sua vida e, se necessário, como alvos da hostilidade e da crítica de um mundo que não O compreende.

Não temais o que quer que os homens possam dizer ou fazer; Seu poder é invencível e Sua sabedoria é perfeita, portanto Sua missão não pode falhar.

"Esta vida é a consumação de muitas vidas.

A oportunidade há muito desejada é vossa, se a quiserdes tomar. Não penseis em vós mesmos, mas n'Ele. Perdei-vos n'Ele e em Seu serviço.

Assim trilhareis o Caminho que Sua presença entre os homens torna relativamente fácil para pés humanos percorrer.

Assim alcançareis a libertação à qual, em Sua compaixão, Ele procura conduzir-vos.

Intuí a sabedoria por trás de Suas palavras; não permitais que elas se tornem barreiras no caminho ao longo do qual a sabedoria nelas contida está destinada a guiar-vos.

Líderes de homens, a maioria de vós se tornará, fundadores da nova civilização, mestres na nova era, em virtude de Seu poder e de Sua sabedoria em vós consagrados.

Uma nova era despontou.

Tornai-vos os mensageiros da nova luz, cada um através de sua própria obra, cada um para seu próprio mundo.

Através de vós e de muitos outros, a bênção do Senhor alcançará rapidamente todo o mundo.

"Mantende o pensamento da unidade."

Lembrai-vos de que há apenas uma obra que é a obra Dele, que aos Seus olhos não há nem maiores nem menores, que todos os que O servem compartilham igualmente do Seu mais perfeito amor.

Amai-vos uns aos outros para que o Seu amor se espalhe pelo mundo.

Servi juntos para que o vosso serviço individual seja mais eficaz.

Mantende-vos livres das ilusões do mundo.

Fixai os vossos olhos na meta e esforçai-vos continuamente por encontrar o vosso caminho cada vez mais perto do coração da realidade, ou daquela bem-aventurança eterna e imutável que um dia será vossa.

"Eu vos dou a minha bênção para que O sirvais com mais eficácia.

Sede torres de força, amantes dos vossos semelhantes e canais para a sabedoria do Senhor."